Принцип Ахимса: что это такое в философии йоги

Ненасилие в разных сферах жизни

На войне эта учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.

Сознательно человек может совершить акт насилия только в 6 случаях: в случае попытки отравы, атаки с летальным оружием, поджигания дома, ограбления, разбойничества своей земли и надругательства над женой и детьми. Это описано в ведических текстах.

Ахимса – есть проявление силы и ее источник.

Я всегда говорю, что добро, любовь, сострадание, все наши высшие качества являются проявлением силы. Любое зло – есть воплощение слабости. Зло не требует духовных и психических сил, оно рождается, когда их нет.

Обиды – нехватка духовной силы понять мотивы и состояние другого человека. Не он обидел вас и причинил вред, а его внутреннее несчастье, неудовлетворенность сделала это.

Сделай этого человека счастливее, проявив любовь и сострадание, и он в ответ сделает тоже самое. Ведь все, что он проецирует во внешний мир исходит из внутреннего. И став немного счастливее, он те же импульсы станет излучать вовне.

Гнев – слабость, отсутствие психических сил, неустойчивость.

Ненависть, раздражение – все произрастает из отсутствия внутренней мудрости, которая проявляется с помощью наличия психической энергии, внутренней духовной силы.

Для того, чтобы научиться проявлять ахимсу нужна сила. Это неподвластно слабым людям. Выражение своей слабости через ненависть и зло тянут душу вниз, тем самым делая еще более трудным процесс возвращения выше.

И, как я уже сказал, истинная ахимса растворяет любое проявление недоброжелательности. Добро всегда побеждает зло. Оно сильнее, потому что в его сути сам Бог.

Тренируясь в практике ахимсы, да и не только – в брахмачарье, сатье, мы укрепляем свою духовную силу, которая поднимает нас на новые уровни духовного развития. Таким образом душа эволюционирует. Внутренняя энергия возрастает, возникает блеск в глазах, мы начинаем чувствовать и видеть жизнь по-новому.

Внутренний огонь — тапас.

Внутренний огонь Любая аскеза, а ахимса есть ни что иное как аскеза, генерирует внутри человека внутренний огонь, энергию, психическую силу – тапас. Во многих книгах это еще называют словом жар, который можно ощутить в теле как тепло, но природа его не физическая.

Что такое аскеза? Аюрведа. Что это и зачем?

Этот жар способен сжигать карму, преображать предначертанную судьбу. Тапас сжигает корни, из которых растут наши комплексы, проблемы, жизненные события.

Многие жизненные ситуации есть результат наших глубоко укоренившихся комплексов, взглядов, стереотипов, образа мышления.

Чтобы изменить картину мира вокруг себя, нужно постепенно вырывать эти сорняки изнутри своего сознания. Для этого нужна огромная сила, которая способна как разрушить эти корни, так и трансформировать самого человека.

Такая эволюция может произойти только при наличии накопленного внутреннего огня. Чтобы расти нужна сила. Это закон природы, это закон жизни.

На более приземленном уровне — разгорается огнем наш ум, который готов работать и творить.
Тело – в нем появляется энергия, с помощью которой вы можете делать больше, чем раньше.
Сила сознания – возникает ясность мысли и осознание процесса жизни – как следствие радость и удовлетворённость от самого процесса жизни и от возможности что-то делать.

Человек, накопивший много такой силы, способен, буквально говоря, менять и преображать мир. Вот как раз таким примером и являлся Махатма Ганди, который имел громадную духовную энергию, бешеную психическую силу, при этом его внешний вид, казалось бы, никак об этом не говорил.

Но его сила была несоизмеримо больше самых накачанных атлетов.

Специалист по йоге

Конечно, хорошо было бы пойти в несколько различных школ и найти «своего» тренера. Но, знаете, лучше хорошая книга, чем плохой наставник. И чтобы не путаться в разновидностях — кундалини-йога, йога-Цзыгун, флай-йога — мы остановимся на ее классической версии. Здесь уместно порекомендовать книгу В. Бойко «Йога. Искусство коммуникации »(книга доступна для свободного скачивания в Интернете), где вы найдете и сами асаны, и детальные рекомендации по их выполнению, и вообще исчерпывающую теорию.

Противопоказания

Для йоги, как и любого другого вида физической активности, есть некоторые противопоказания. Скажем, ее можно практиковать людям с психическими заболеваниями или с физическими увечьями, которые не позволяют телу занимать ту или иную позу. Кроме того, для некоторых асан есть отдельные противопоказания, с которыми также лучше ознакомиться заранее (более подробная информация в книге, ссылка на которую указано выше).

Что такое классическая йога

Мысли постепенно отходят на задний план, человек успокаивается

Идеолог классической йоги В. Бойко утверждает, что йога — это прекращение ментальной активности, которое достигается благодаря переносу внимания на тело. При этом воспроизведение асан не влечет за собой каких-либо сильных ощущений, главное — делать все в меру возможностей и слушать себя. Мысли постепенно отходят на задний план, человек успокаивается. Сознание остается «включенным», но незагруженным. Так мы и возвращаемся к себе настоящим, а наше тело с каждым занятием становится все сильнее и гибче.

Йога — выполнение упражнений

При выполнении упражнений, советую обратить внимание на следующие моменты:

Дышите глубоко. Научитесь так называемому диафрагмальному (глубокому) дыханию. Чтобы убедиться, что все правильно, поставьте ладонь на живот и вдохните. Если вы дышите только верхней частью легких — грудной клеткой — то ничего не почувствуете. Если же вдыхаете глубоко, живот на вдохе должен увеличиваться в объеме.
Не напрягайте мышцы живота во всех тех асанах, которые не направлены на укрепление пресса. Не верьте тренеру, когда он говорит, что боль — это нормально. Это как раз ненормально, о чем упоминалось выше, поэтому при первых признаках дискомфорта прекратите выполнение асаны.
В позе «челнока» вы не должны на первой же тренировке держать в воздухе ноги и руки. Можно обхватить ладонями колени или икры под коленями — так будет легче удерживать равновесие. Отпускать руки лучше тогда, когда мышцы живота уже достаточно тренированы для подобных нагрузок, иначе боли не избежать.
Сразу выпрямлять ноги в асане «собака» необязательно. Вы можете согнуть их, зато сильно выпрямив спину. Можно поочередно сгибать и выпрямлять левую и правую ногу. Впоследствии вы станете более гибкими и без проблем будете выпрямлять обе ноги.
Момент прыжков между асанами — по желанию, поскольку он не распространен среди пояснительных видео или в специализированной литературе. Кроме того, прыжок сбивает вцелом гармоничный ритм занятия. Поэтому вполне можно в спокойном темпе просто ставить ноги так, как это требуется в той или иной асана.

Видео урок йоги Ирины Воронцовой

Как и в любом деле, в практике йоги важно не впадать в крайности. Помните, что йога предназначена для жизни, а не наоборот, и пусть все у вас будет хорошо!. Автор статьи — «kudos»

Автор статьи — «kudos»

Почему йога не может быть внерелигиозной

Почему бы не заниматься йогой просто как
гимнастикой, не погружаясь в ее мистические и оккультные
глубины? Я глубоко убежден, что это невозможно (разве
что кому-то “повезет” и увлечение йогой окажется
мимолетным). Йога – это часть религии индуизма, и никуда
от этого не денешься. Само слово yoga происходит от
санскритского yuj, что значит “сопрягать, связывать”. А
“религия” – от латинского religare: “связывать,
соединять”. В обоих случаях имеется в виду, что человек
устанавливает связь с Богом – или с какими-то иными
силами, невидимыми, но способными взаимодействовать с
ним. Таким образом, говорить, что йога внерелигиозна, по
меньшей мере нелогично: “йога” и “религия” – практически
синонимы. Другое дело, что люди редко вникают в смысл
слов.

На сайтах, посвященных йоге, можно
встретить цитаты из Евангелия, утверждения о том, что
будто бы Сам Христос был йогом, и тому подобное. Это
говорится в расчете на тех “православных”, но не
воцерковленных людей, которых в России подавляющее
большинство. Статистика тут известная: православными
себя официально считают 70–80% россиян. Однако тех, кто
причащается хотя бы один раз в год, – менее 30%. А
истинных чад Церкви, знающих Символ веры, ведущих
активную церковную жизнь и регулярно причащающихся, –
менее 5%. И, конечно, йоги используют определенные
элементы схожести своего учения с христианским, чтобы
привлечь в свой стан этих “либеральных верующих”,
которые признают себя христианами и, может быть, даже
искренне хотят ими быть, носят крестики, но практически
ничего не знают ни о Христе, ни о Его Церкви.

Вопрос о том, в чем принципиальная
разница между Православием и йогой, начал волновать меня
после посещения Свято-Пафнутьева Боровского монастыря. Я
всё спрашивал тогда у духовных наставников: “А можно
йогой заниматься? А почему нельзя?” И если на первый
вопрос мне уверенно отвечали, то от ответа на второй
как-то уклонялись. Мне захотелось во всём этом
разобраться, прежде всего – для самого себя. Со временем
это превратилось в тему семинарской работы, а теперь и в
книгу под названием “Йога. Православный взгляд”, которую
совсем недавно выпустило издательство “Символик” (гриф
Издательского совета Русской Православной Церкви
Р18-812-0445 предоставлен 9 августа 2018 года).

На первый взгляд, этические принципы
йоги очень похожи на библейские заповеди. Принцип Ахимса
(ненасилие), кажется, эквивалентен заповеди “Не убий”.
Брахмачарья (половое воздержание) – почти то же самое,
что “Не прелюбодействуй”. Астея (неприсвоение чужого) –
всё равно что “Не укради”. Но вот что говорил о подобной
схожести святитель Григорий Палама: “Ложь, недалеко
отстоящая от истины, создает двойное заблуждение:
поскольку крошечное различие ускользает от большинства,
либо ложь принимают за истину, либо истину, по ее
близкому соседству с ложью, – за ложь, в обоих случаях
совершенно отпадая от истины”. Эти слова точно описывают
и ситуацию с христианством и йогой: разница становится
заметна, когда начинаешь всё “раскладывать по полочкам”.

Этимология

Династия Суй, династия Тан и ранняя династия Сун объявили вне закона убийство в 1-й, 5-й и 9-й месяцы лунного календаря. В 692 году императрица У Цзе-тянь запретила убивать в течение более чем полугода. Некоторые правители запрещали рыбалку на определенный период времени каждый год.Когда мы едим слишком много на ночь или отравляем себя токсичными продуктами, наш организм вынужден тратить ресурсы на переваривание и выведение всего этого из организма. Это также является нарушением ахимсы. Питаться легкой здоровой пищей, есть в меру, не запивать еду водой, значит соблюдать принцип ненасилия над собой.

Ахимса и употребление мяса

Принципы Ахимсы применимы к животным и другим существам. Убивать животных ради еды — это Химса, и этого следует избегать. В индуизме нельзя есть мясо, так как это вредит животным. Но поначалу мясоедение не было редкостью в индуизме.

Мясоедение в Ману Смрити

Ману Смрити, 2.177: брахмачарья (ученик брахмана) должен воздерживаться от меда, мяса, приправ и от веществ, повышающих кислотность. Он должен воздерживаться от причинения вреда другим существам. Употребление в пищу меда также наносит вред другим существам: отнимает пищу у медоносных пчел.
Согласно стиху 5.7 брахману запрещается есть рис, сваренный с кунжутом, пшеницу, смешанную с маслом, молоко с сахаром, молоко с рисом…
В стихе 5.11 говорится, что он должен избегать употребления в пищу хищных птиц и животных.
Брахману позволяется есть мясо, сбрызнутое водой, и читать мантры, когда он хочет есть. Ему разрешается есть мясо во время совершения обрядов или когда его жизнь в опасности.
Очевидно, что в те времена убой животных для жертвоприношений и поедания мяса был обычным явлением.
Однако стихи с 5.48 по 5.56 прославляют тех, кто не ест мясо.

Мясоедение в Яджнавалкья Смрити

Яджнавалкья Смрити говорит, что человек не должен есть мясо до освящения. Мясо хищных животных и птиц следует избегать.
Брахмачарья не должен есть мясо вообще.
Продажа мяса считается незначительным грехом.
Во времена Ману Смрити и Яджнавалкья Смрити мясоедение было обычным делом даже для брамина. Но брахмачарья должен воздерживаться. Позже этот запрет был наложен и на обычного человека.

Мясоед в Тирукурале

В «Тирукурале» Тируваллувар пишет в десяти стихах о том, что мясо употреблять нельзя.

Как божественная милость может прийти к тому, кто ест тело других существ, чтобы построить свое собственное тело? (Стих 251).
Человек богатства теряет свое величие, когда он теряет богатство. Точно так же человек божественной благодати теряет свое величие, когда он ест мясо. (Стих 252).
Как разум человека, который носит оружие для убийства, разум мясоеда не идет ему на пользу. (Стих 253).
Божественная благодать не что иное, как неубийство. Поедание тела после того, как оно было убито, недобродетельно. (Стих 254).
Жизненная сила пребывает в неубийстве. Но ад навсегда поглотит мясоеда и не даст ему сбежать. (Стих 255).
Когда люди перестают убивать ради еды, никто не сможет продавать трупы за деньги. (Стих 256).
Нужно воздерживаться от употребления мяса, поскольку мясо является раной других существ. (Стих 257).
Тот, в ком нет нечистоты, всегда воздерживается от поедания мертвого тела других существ. (Стих 258).
Не есть мертвых гораздо лучше, чем тысячи жертвоприношений с маслом гхи, чтобы задобрить Бога. (Стих 259).
Все живые существа приветствуют того, кто воздерживается от убийства и употребления мяса. (Стих 260).

И вот здесь важно понять, что мы есть душа. Мы есть тело. Мы есть душа и тело одновременно.

Если мы выбрасываем отсюда душу и видим себя только как человеческую особь, как Ивана Петровича, например, у которого есть работа, семья и так далее, то мы теряем свою важную и обязательную основу, этот стержень, на котором и держится тело.

Тело без души, без сознания – мертвое тело. Выходит душа – умирает и плоть.

В итоге мы теряем связь с самим собой и живем, гонимые законами общества, но в разладе с самим собой и законами духовными. Это движение без понимания, куда и зачем, без направления. Оказалась здесь душа. Тело лишь инструмент познания душой опыта жизни.

Закон кармыСвидетельства о жизни после смерти

Учится и живет душа. А мы берем и выбрасываем ее из участия в процессе жизни. По сути это делает сама душа, не осознавая себя как таковую.

Духовное развитие есть как раз процесс обучения жизни души в теле и практика развития понимания необходимости расширения своих знаний в этой области, расширения границ этого осознания, расширения сознания.

Тем самым мы решаем проблемы, связанные с беспокойством ума, с сомнениями, с внутренними переживаниями, тревогами. Ведь корни этих проблем связаны как раз с разрушением, разладом духовного и внешнего, материального.

Кроме этого мы будем учиться понимать, что и каждый человек кроме нас – есть также душа. И ей тоже очень непросто и сложно, как и вам. И все мы души, связаны, а если еще глубже – едины

Важно развивать себя и расширять свое восприятие далеко за пределы собственных границ

Лучшее обучение медитации для начинающих. Научись медитировать за 10 практических занятий. Это бесплатно (!) Мой любимый курс, потрясающе душевная и доступная подача уроков от Игоря Будникова. Научно доказано, что медитация СПОСОБНА ТРАНСФОРМИРОВАТЬ ЖИЗНЬ, а она у тебя одна. Советую от всего сердца!

Что общего между йогой и материализмом

Что приводит людей в йогу? В моем случае
это была тяга к чему-то таинственному, к учению,
показывающему путь к овладению сверхспособностями:
телепатией, задержкой дыхания и т.п. Первое знакомство с
йогой у меня состоялось еще в начальной школе благодаря
старшему двоюродному брату. Уже тогда, в начале 1980-х,
я сидел на занятиях в позе лотоса, а учительница делала
мне замечания и просила сесть “по-человечески”.
Последним моим наставником был инструктор фитнес-йоги, с
которым еще в 2008–2009 годах мы интенсивно
восстанавливали порядком забытые за время моей офисной
деятельности азы аштанга-йоги. Между этими двумя
“учителями” было множество книг, групп, семинаров и
преподавателей.

После тридцати мне стало интересно
докопаться до сути йоги, а место физических упражнений –
асан – стали всё больше занимать медитативные практики.
Дело в том, что если человек занялся йогой и не бросил,
то рано или поздно он обнаружит, что сидеть в одних и
тех же позах изо дня в день, выполнять одни и те же
упражнения – скучно. Однажды перед ним неизбежно встанет
вопрос: а зачем всё это нужно? Так было и со мной: я
стал искать смысл. И однажды узнал, что в индуизме есть
такое понятие – пралайя, которое означает (несколько
упрощая) циклическое разрушение всего мироздания

Неважно, чем ты занимался (йогой или чем-то другим), к
чему стремился, сколько раз рождался и к какому сословию
или касте принадлежал, – в конце концов все души, хотят
они того или нет, соединятся в некоем “золотом яйце”, в
которое свернется всё мироздание, когда в очередной раз
“день Брамы” сменится “ночью Брамы”. Произойдет конец
вселенной, и всё исчезнет

С точки зрения йога,
бессмертия индивидуальной души не существует – с началом
нового “дня Брамы” души вновь возникнут, но уже совсем
другие, не те, которые были уничтожены. Бессмертен
только безличный абсолют – Брахман.

Ненасилие в разных сферах жизни

Очевидно, что невозможно идеально следовать этому принципу. Наше существование уже неосознанно причиняет вред другим существам. Например: во время дыхания убиваются миллионы микробов и бактерий, находящихся в воздухе. Гуляя по парку, мы не замечая, можем раздавить муравья. Так как же жить, если мы обречены совершать насилие?Справка! В древнем источнике мудрости Бхагавадгита описывается, что в жизни случаются обстоятельства, когда проявление меньшего зла предотвращает большое. Пренебрегая этой мыслью, человек совершает ещё большее зло. Иногда нужно применить силу.

На войне это учение проявляется во всей красе. Воин должен защитить свою Родину, семью и близких от физического истребления агрессора, который сам же нарушает Ахимсу. Если он поднимет руки в верх, то поспособствует распространению ещё большего зла. В итоге он потеряет свою землю, своих близких и собственную жизнь.

Сознательно, человек может совершить акт насилия только в 6 случаях: в случае попытки отравы, атаки с летальным оружием, поджигания дома, ограбления, разбойничества своей земли и надругательства над женой и детьми. Это описано в ведических текстах.

Агрессия и гнев

Любой человек сдерживает свой гнев, чтобы избежать крупный конфликт

Это тягостное разрушительное чувство отравляет человеческое нутро и может привести к непредсказуемым последствиям.Важно! Ахимса в философии – это не подавление гнева, а перенаправление, результатом которого будет полное его отсутствие. Это умение, как и всё остальное в йоге, приходит с интенсивной практикой

Невозможно за одну неделю стать святым. Во время приступа гнева, следует абстрагироваться от конфликта, посмотреть на него с далекой перспективы, расслабиться и опомниться. Следует сказать себе: «это не мой враг, а друг, я хочу чтоб он был счастлив» . Если в словах критикующего есть хоть доля правды, то стоит поблагодарить его, т.к. он указал на недостатки, невиданные вам. В случае неконструктивной критики – не обращать внимания, отдалиться от такого человека.

Причинение вреда ради удовольствия

Эксплуатация кого-то в своих личных интересах является грубейшим нарушением Ахимсы. Например: рыбалка или охота (убийство живых существ ради забавы), заключение животных в неблагоприятных условиях (в зоопарках, дельфиниумах, террариумах, в цирках) ради заработка денег.

Ахимса учит не причинять никому вред осознанно, но в случае угрозы своей жизни (нападения хищного животного, опасности умереть с голоду) убийство не будет нарушать принцип. Комар пытается выпить кровь, он по факту нападает, его уничтожение также не считается насилием.

Легендарный курс по медитации без оплаты Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Влияние принципа на питание

Вегетарианцы осознанно не едят продукты животного происхождения, ведь в XXI веке, в большинстве случаев, есть возможность не причинять вреда. Перед убийством, нужно тщательно обдумать, можно ли сохранить свою жизнь, не прибегая к расправе. Если есть хоть одна причина не делать это – стоит избежать этого действия.

Рациональным решением будет употреблять продукты, в которых сознание развито наименее слабо. Например: между коровой и рыбой – выбрать рыбу, между рыбой и яйцом – выбрать яйцо, между яйцом и овощами – выбрать овощи и т. д.

Мысли

Одна негативная мысль может служить причиной плохого самочувствия, усталости и апатии. В Ахимсе большой упор делается именно на сознание и мысли, эти два фактора являются основополагающими. В случае гнева, стоит на холодную голову проанализировать ситуацию, найти причину и понять, что с ней делать. Не нужно копить недовольство в себе, ведь рано или поздно, это всё выльется наружу.

Человек, причиняющий вред, сам, глубоко внутри несчастен и живет в расколе с самим с собой. Такие люди больше всех нуждаются в любви и счастье. Тот, кто искренне желает благополучия другим – сам его получает.

Современное время

Ганди

В XIX и XX веках видные деятели Такие деятели индийской духовности, как Шримад Раджчандраджи и Свами Вивекананда подчеркивали важность ахимсы. Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во всех сферах жизни, в частности в политике (Сварадж )

Его ненасильственное движение сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияло на лидеров различных движений за гражданские и политические права, таких как американское движение за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший и Джеймс Бевел. По мысли Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, все это он рассматривал как проявления насилия, несовместимые с ахимсой. Ганди считал Ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие к поиску сатья, «Божественной Истины». Шри Ауробиндо критиковал гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации

Мохандас Карамчанд Ганди успешно продвигал принцип ахимсы во всех сферах жизни, в частности в политике (Сварадж ). Его ненасильственное движение сопротивления сатьяграха оказало огромное влияние на Индию, произвело впечатление на общественное мнение в западных странах и повлияло на лидеров различных движений за гражданские и политические права, таких как американское движение за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший и Джеймс Бевел. По мысли Ганди, ахимса исключает не только акт причинения физического вреда, но и психические состояния, такие как злые мысли и ненависть, недоброе поведение, такое как резкие слова, нечестность и ложь, все это он рассматривал как проявления насилия, несовместимые с ахимсой. Ганди считал Ахимсу творческой энергетической силой, охватывающей все взаимодействия, ведущие к поиску сатья, «Божественной Истины». Шри Ауробиндо критиковал гандианскую концепцию ахимсы как нереалистичную и не универсально применимую; он занял прагматичную непацифистскую позицию, заявив, что оправдание насилия зависит от конкретных обстоятельств данной ситуации.

Ганди заявил, что его убеждение в том, что «Ахимса присутствует в индуизме, христианстве, а также в христианстве. Ислам.” Он добавил: «Ненасилие является общим для всех религий, но оно нашло высшее выражение и применение в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)». Когда его спросили, учат ли Коран и насилию, и ненасилию, он заявил: «Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использовать ненасилие. (…) аргумент о ненасилии в Священный Коран – это вставка, необязательная для моей диссертации ».

Историческое и философское исследование ахимсы сыграло важную роль в формировании принципа Альберта Швейцера « благоговения перед жизнью ». Швейцер похвалил индийские философские и религиозные традиции за этику ахимсы: «Изложение заповеди не убивать и не причинять вреда является одним из величайших событий в духовной истории человечества», но предположил, что «не убийство и не – причинение вреда »не всегда практически возможно, как при самообороне, ни этично, как при хроническом голодании во время голода.

Откуда берет начало ахимса

Восточная и западная философии всегда отличались противоположными взглядами. То, к чему европейцы начали приходить последние десятилетия, является нормой жизни уже несколько тысяч лет для Индии, где всегда не одобрялось плохое обращение с животными и употребление в пищу мяса. Все живое в этом мире имеет Божественное происхождение и единое начало.

А значит, причиняя зло кому-либо, человек вредит и себе, своей карме. Древние индусы одухотворяли все существа, которые могут чувствовать. Бессмертная душа воплощается на Земле из одного существа в другое, чтобы пройти долгий путь совершенствования. И лишь в человеческом обличии находит возможность познать Истину.

Зародилось эта идея задолго до нашей эры. Письменные свидетельства о принципе ненасилия сохранились сразу из нескольких религий (ведизм, буддизм, брахмаизм и прочие). Изначальная идея ахимсы преследовала отказ от кровавых жертвоприношений в ведических культах. И в каждой из религий принцип ненасилия толковался по-разному.

Дальше всех пошла школа индийской философии джайнизм — у них запрет на убийство распространился вплоть до комаров и микроорганизмов. Джайны впадали в крайности — даже было ввели запрет на пахоту (ведь во время нее гибнут насекомые и мелкие животные), что сразу создало угрозу массового голода.

Принцип ахимсы положил начало вегетарианству (не как пищевой привычки, а как духовному убеждению). В Индии оно популярно и по сей день и имеет под собой несколько мотивов:

нравственные — недопустимость насилия над животными;
медицинские — вегетарианское питание полезно для здоровья, мясо считалось неестественной пищей для человека, о чем с древности упоминалось в текстах многих учений;
экологические — выращивание скота в промышленных масштабах губит окружающую среду.

В Йога-Сутрах, первом подробном письменном свидетельстве философского учения йоги, понятие ахимсы автор Патанджали поставил на первое место. Его произведение — это руководство для тех, кто хочет узнать, как отыскать правильный путь от обычной жизни к совершенству.

Как начать практиковать ахимсу

В клетках зоопарков животные страдают от одиночества и недостатка внимания. У них развивается ненормальное, стереотипное поведение, называемое зоозом. Исследование зоопарков по всему миру показало, что это явление распространено. Зоопарки часто продают или убивают животных, которые больше не привлекают посетителей. Некоторых продают на мясо или отдают в исследовательские лаборатории. Цирки на самом деле являются ярким примером жестокого обращения с животными. Все цирковые трюки неестественны для диких животных, поэтому они никогда не будут выполнять их по собственной воле. А процесс дрессировки включает в себя жестокое обращение с животными, чтобы “заставить” их выполнять такие забавные цирковые номера. Как вы думаете, нужно ли это животным? Они пришли в этот мир, чтобы жить! Жить в дикой природе, а не в темной клетке тюрьмы зоопарка, и не для того, чтобы радовать тысячи любопытных глаз, заглядывающих на арену цирка ради положительных эмоций. Другой принцип ахимсы – ненасилие по отношению к самому себе. Не следует заставлять себя делать что-то неприятное и отвратительное, впадать в чрезмерный аскетизм и постоянное членовредительство. Наша природа греховна и несовершенна, но достичь гармонии с собой, природой и Вселенной можно только медленно идя по пути самосовершенствования.

Фундаментальный принцип йоги Ахимса: как не причинять вреда другим ни словом, ни мыслью, ни действием

Ненасилие в разных сферах жизни