Изображение
Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.
Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).
Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:
- на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
- на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
- на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.
Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д. Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.
Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.
Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.
Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).
Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.
В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.
Брак Шивы и Парвати
Существует легенда, в которой первая жена бога Шивы Шакти погибает. Это произошло вследствие отторжения ее отцом.
Сказание говорит следующее. Некогда возвращалась божественная пара с одного ашрама. Шива в лесу поклонился простолюдину. Жена удивилась его поведению. Тогда бог объяснил, что это реинкарнация Вишну. Шакти, чтобы это проверить, принимает форму Ситы, жены этого простолюдина, и идет к нему. Рама признает в ней богиню.
Увидев новый образ Шакти, Шива перестает воспринимать ее как жену, так как она напомнила ему мать. Девушка печалится и у них получается разногласие.
Как раз в это время отец Шакти затевает празднество, но не приглашает молодых из-за разногласий с Шивой. Девушка решает туда сходить сама. Но Дакша отворачивается от нее. С горя Шакти бросается в огонь и погибает.
Взбешенный Шива забирает ее тело и начинает исполнять свой танец разрушения. Если бы его не остановил Вишну, он бы уничтожил вселенную.
После траура бог становится аскетом в Гималаях, а Шакти возрождается в образе Парвати, дочери бога гор. В конце концов, девушке удается уговорить Шиву, и они женятся.
В индуизме этот праздник называется Махашиваратри и отмечается каждый год.
Тришула, трезубец и три языка огня
Чтобы узнать этимологию слова и первоначальное обозначение трезубца бога (тришула), необходимо отправиться в XVIII-V тысячелетия до нашей эры, в долину Араратских гор. Именно здесь археологи впервые обнаружили символику трезубца бога, его главного оружия. Знаки «троицы», как символа воздушной и земной стихий, нашли в наскальных записях горы Арарат. С тех пор символ трезубца бога означает духовную, огненную мощь, природные и жизненные силы человека.
3-4 века до н.э. трезубец известен трипольским племенам как отличительный знак старейшин
Не идеи правят миром, а символы, — говорил Конфуций. Трезубец переходил из поколения в поколения, постепенно трансформировавшись в символ мира, добра и любви, поэтому часто встречался в атрибутах хиппи. Но не только представители этой культуры удостоились ношению символа Посейдона или Нептуна:
- Древняя Индия. Бога Агни изображали верхом на баране со скипетром в виде тришулы. В руках бога Шивы три острия означали созидание, существование и разрушение. С трезубцем и сегодня можно встретить садху, монахов, отрекшихся от мира и отказавшихся от материальных наслаждений.
- Славяне. В этой культуре символ всегда сопровождают крест, свастика, изображение молнии, которые относятся к атрибутам бога Перуна. Существует порядка 30 разночтений символа трезубца у славянских народов и язычников.
- Греция. Трезубец для древних греков — это орудие Посейдона, олицетворяющее дух морей, океанов и всевластия над водой и Олимпом, повиливающее бурей и молнией.
- Древний Рим. Основное оружие бога Юпитера с тремя зубьями встречалось в битвах и невероятно жестоких сражениях римских гладиаторов. По легенде так развлекались боги.
- Монголия и Украина. Трезубец или тришула, как геральдический символ всевластия, изображается на гербах этих стран, известен на Барбадосе. Его наносили ранее на монеты хана Батыя, знамена великого Чингисхана. Трезубец стал отличительной особенностью герба литовского замка Трокай.
- Буддизм и Триратна. Для буддистов тришула ассоциируется с тремя сокровищами Будды, символизируя разрушение человеческих грехов (гнев, лень и желание). Мистический знак распространен также в тантрической йоге и восточных практиках.
Индуистский символ триединства богов Вишну, Шива и Брахма
Вот только с тришулой изображается единственный бог Шива
…а еще последователи учений Шивы — садхи
Сакральный символ трезубца известен со времен Танаиса. Раскопки помогли обнаружить его на мраморных пьедесталах Херсонеса. А еще носителем сакрального символа считается варяжская династия Рюриковичей. И хотя у князей Игоря и Святослава властным символом был двузубец, уже у князя Владимира он «превратился» в трезубец. Где еще можно встретить троичный символ? На древних монетах и государственных печатях Киевской Руси и Российской Империи, на оружии и драгоценностях.
Считается, что трезубец — символ власти всех Рюриковичей
Характеристика танца Шивы
- Развивающиеся в движении волосы указывают на неиссякаемую энергию бога.
- В ногах Шивы лежит карлик, как олицетворение злых сил и человеческого неведения.
- Присутствие нимба Тирувази говорит о наличии вселенского влияния бога.
- В правой руке Шивы расположен дамару – маленький барабан, символизирующий пробуждение всего мира и заинтересованность жизни.
- Левая рука делает жест, характеризующий божье благословение и всяческое одобрение. В этой же руке, соприкасающейся с нимбом, проглядывается пламя (Агни) – в качестве знака мирского очищения.
- Расположение второй левой руки (поперек груди)характеризует силу и власть, определяет присутствие отвергнутого и осуждаемого демона.
- Серьги бога также полны скрытых мотивов. В правом ухе серьга удлинена, что характеризует мужскую половину Шивы, а в левом ухе вставлена обыкновенная круглая серьга, символизирующая женскую половину. Это говорит о двуполости всех божеств.
- В волосах бога включены кобра и полумесяц – как олицетворение божественности Шивы.
- Огонь в области лба символизирует третий глаз божества и великую мудрость.
Лакшми
Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).
Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».
- Падма: Житель лотоса
- Камала: Житель лотоса
- Падмаприя: Та, кто любит лотосы
- Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
- Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
- Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
- Падмахаста: Та, кто держит лотос
- Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
- Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
- Улкавахини: Та, кто передвигается на сове
В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).
В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами, согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).
Богиню богатства и счастливой судьбы изображают в виде женщины необыкновенной красоты, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащей лотосы в руках. Она также украшена гирляндой из лотосов.
Цвет кожи богини описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-желтый или белый. Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи) это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.
Изображение Шри
Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и лотос (падма). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).
Изображение Лакшми
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук (дханус), жезл (гада), стрелу (бана), лотос (падма), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик, стрекало (анкуса).
Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), лотос (падма), жезл (гада); или лимоноподобный плод (махалунга), лотос (падма), лотос и сосуд с нектаром; или лотос (падма), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину (санкха) и лотос (падма). С двух сторон её сопровождают Видьядхары (Vidyadharas), а также Раджашри (Rajasri), Сваргалакшми (Svargalakshmi), Брахми (Brahmi), Лакшми (Lakshmi), Джайялакшми (Jayalakshmi).
Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте (Ananta), или на орле.
Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.
Самый знаменитый храм
В городке Байджнатх в начале тринадцатого века был построен храм бога Шивы. Он называется одним из его имен – Вайдьянатх (покровитель лекарей).
Некогда на этом месте стояло святилище бога, но местные купцы решили увековечить свои имена, соорудив величественное здание. Имена торговцев — Ахук и Маньюк.
Сегодня этот храм является главной туристической достопримечательностью городка. Он построен в лучших традициях нагара (североиндийской архитектурной школы). Здание окружено стеной и имеет два входа.
Обычно многорукий бог Шива внутри храма изображен только в виде лингама. Причем он считается сваямбху («самовозникшим»). На стенах постройки находятся барельефы многих божеств, демонов и прочих персонажей индуистского пантеона.
Перед входом стоит статуя Нанди, белого быка. Это животное является одним из наиболее распространенных средств передвижения Шивы. Оно символизирует чистую дхарму, а также искренность, преданность и мужество.
Сегодня храм Вайдьянатх притягивает многомиллионные толпы паломников и туристов.
Семья
Дочерью Дакши и будущей женой Шивы стала Сати. Ее имя упоминается в пуранических индуистских текстах. Судьба Сати трагична. Ее отец отказался позвать Шиву на значимое жертвоприношение. Тогда она отреклась от Дакши и испепелила себя жертвенным огнем.
Возродилась Сати в семействе Химавата (горы Гималаи) в образе Парвати (дочери гор). Выполняя особые аскезы ей удалось снова завоевать любовь Шивы.
В результате обоюдных чувств у них родились два сына Сканда – воинственное божество и Ганеша – ученое божество. Всю семью называют Шива Паривар. Их изображают с четырьмя руками, в которых те держат различные атрибуты и ваханы. Индийская мифология идеализирует тройственность Шивы-Парвати-Ганеши. В таком виде воплощается божественная семья. В некоторых текстах упоминается еще один ребенок Шивы – дочь Манаси.
Сестра Парвати (Ганга) тоже считается женой Шивы. По ведам Амбику называют сестрой Рудры (Шивы), но в более поздней литературе она стала отождествляться с женой Шивы.
Статуя Созерцателя
Конечно, большинство посетителей приезжают сюда ради одного из самых высоких изваяний божества в мире — 37-метровой статуи четырехрукого Шивы. Бог сидит на шкуре тигра, с шеи свисает одна змея, а из-за руки выглядывает вторая, что отсылает зрителя к двум легендам.
В одной Шива проглотил смертельно опасный для людей яд змея Васуки, пока тот служил демонам, взбалтывая океан ради эликсира бессмертия. Во второй он пришел к 10 тысячам мудрецов, чтобы те ему поклонились, но мудрецы взбунтовались и заставили животных напасть на Шиву — победив, тот из тигра сделал накидку, а змею надел себе на шею.
В зависимости от света и положения смотрящего, выражение лица Шивы меняется — на фотографиях это практически не удается запечатлеть, но вживую смотрится удивительно.
Под статуей находится музей, стилизованный под пещеру и оформленный по кругу большими диорамами. В ярких декорациях рассказывается легенда о том как Равана, десятиголовый царь Ланки, долгими аскезами пытался расположить к себе Шиву и получить атмалингам — камень, обладавший божественной силой. Шива оценил жертвы Раваны, но отдал камень с одним условием — атмалингам не должен касаться земли.
Однако Ганеша, бог мудрости и благополучия, понял, насколько опасным будет могущество царя. Он хитростью заставил его нарушить условия, но демон разъярился, и мудрого Ганешу едва спас Шива, прогнавший царя. Камень до сих пор там же, куда его в припадке злости швырнул Равана — в городке Гокарна.
Кем Шива не является!
К сожалению, сегодня большинство людей знают Шиву только по картинкам с индийских настенных календарей. Художники сделали его мужчиной синего цвета с пухлыми щеками, потому что у художника в голове только один образ. Если вы попросите нарисовать Кришну, он вложит ему в руку флейту. Попросите нарисовать Раму — он даст ему лук. Если вы попросите нарисовать Шиву, он поместит ему на голову полумесяц, вот и все!
Скачать
Каждый раз, когда я вижу эти календари, я все глубже утверждаюсь в решении никогда не садиться перед художником. Фотографии — это другое. Они запечатлевают вас, какими бы вы ни были. Если вы похожи на дьявола, вы получитесь похожим на дьявола. Но откуда у йогина вроде Шивы такие пухлые щеки? Если бы его изобразили худым, это было бы нормально, но пухлощекий Шива — как такое возможно?
В йогической культуре Шива не рассматривается как Бог. Он был существом, которое ходило по этой земле и жило в Гималайском регионе. Он стоит у самых истоков традиции Йоги, и вклад, который он внес в формирование человеческого сознания, слишком велик, чтобы его игнорировать. Все возможные способы, с помощью которых можно было бы приблизиться к человеческому механизму и преобразовать его в предельную возможность, были исследованы им тысячи лет назад. Подобный уровень развития потрясает. Вопрос о том, возможно ли, чтобы люди были настолько развитыми в то время, не имеет никакого значения, потому что это получилось не в результате прогресса или мыслительного процесса. Это пришло из внутренней осознанности. Это не имело ничего общего с тем, что происходило вокруг. Это было просто излияние самого себя. Шива очень подробно объяснил смысл и возможности того, что вы можете сделать с каждым элементом человеческого механизма. Даже сегодня в этом ничего нельзя изменить, потому что он объяснил всё, что можно, и он сделал это разумно и безукоризненно. Вы можете потратить всю жизнь, пытаясь это расшифровать.
Как Дакша проклял своего зятя Шиву
С тех временем богу поклоняются в трех мирах. Путешествует по землям со своей женой Дэви, смело встречая опасность и танцуя на телах своих мертвых врагов. При виде этого танца никто не может отвести и глаз, настолько они впечатляются красотой бога. Существует история, что именно благодаря этому танцу Шива увел десять тысяч отшельников в леса, чтобы те не видали женщин. Правда, вначале они пытались противостоять ему. Поначалу они развели огромное пламя и вызвали из него свирепого тигра. Набросился зверь на бога, но тот легко поборол его, стянув шкуру одним ногтем, и начал носить её как накидку. Разозлились пустынники и наслали на него антилопу со змеей. Однако и это было без толку, Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навсегда сжал в руке. Еще больше обозлившись, сотворили они тогда монстра в виде карлика с дубинкой, но и тут Бог раздавил его своей ступней и начал танцевать на теле. Именно этот танец так заворожил и очаровал отшельников, что они поддались его величию, не в силах ему противостоять.
Этому очарованию также не могла противостоять ни одна из женщин
И неважно, насколько чиста и добродетельна она бы ни была, никто не мог выстоять перед богом любви и плодородия. В доказательство его очарования существует одна история про дочь первопредка людей Дак-ши, Сати
О её красоте и чистоте ходило множество слухов, отец же девушки хотел подобрать ей хорошего жениха, а себе зятя, поэтому среди приглашенных богов, никогда не было Шивы. Ведь Дак-ши прекрасно знал о развратном поведении Шивы и то, что он может легко соблазнить Сати, поэтому всячески пытался не допустить их встречи. К, сожалению, отец не знал, что втайне его дочь почитает этого бога и мечтается слиться с ним воедино. Во время смотрин, когда пришло множество богов, чтобы претендовать на руку девушки, Сати должны была вручить венок своему избраннику, тогда он бы тут же стал её возлюбленным. Сердце девушки разрывалось и она кинула цветочный венок вверх. Он попал на огненный столп безупречной прямизны, в котором все узнали Шиву.
Ничего не оставалось бедному отцу, как выдать свою дочь за ненавистного Шиву. Он покорился своему обещанию, но все же не смог простить.
Однажды, когда Брахма устраивал торжественный прием в честь Шивы, Дакши выказал неуважение в сторону зятя, продолжая сидеть, пока все встают и приветствуют долгожданного гостя. Также во время этого пира Дакши несколько раз проклял Шиву и зарекся, что отныне не будет приносить ему жертвы. И это общение он также сдержал…
Во время очередного жертвоприношения Дакши позвал множество богов и собирался принести им в дар тело коня, только среди гостей Шивы не было. После того как тело убитого коня было разделено на части, каждому из гостей в знак подаяния вручался свой кусок. Сати наблюдала за всем этим и безумно возмутилась, потребовав у отца, чтобы она оставила положенный кусок своему зятю. Однако, Дакши не стал её слушать и продолжил раздавать жертву, тогда девушка бросилась от отчаяния в огонь. Тут же явился Шива, обернутый в дикое чудовище, начал разбрасывать в стороны все подаяния в этом доме, а после перебросился на хозяина дома, отрубив ему голову, которая тут же покатались в огонь. Под его горячую руку попали и все гости, которых он также разнес в клочья. Когда его эмоции угасли, то Шива решил оживить всех богов и отца, однако, не найдя его голову, насадил на туловище голову козы. Этот случай еще раз показал людям, кем является бог Шива, если не почитать его должным образом.
Смерть жены ввела в печаль Шиву, отчего он направился в глубокие леса, где постоянная зима. Никого и ничего не желал он видеть, лишь изредка брел среди деревьев, крепко сжимая свой лук. Никто не знал, где он, только звери натыкались на его следы и тут же припадали к ним, вылизывая каждый кусочек земли, чтобы ощутить немного своего владыку.
История о супругах Шивы
Первая супруга Шивы – Сати, дочь бога Дакши. Сам Дакши не любил Шиву, не признавал богом и не желал такого брака и мужа для дочери. Но на празднике выбора будущего супруга Сати сама выбрала многорукого бога. Отцу пришлось смириться, но чувства к Рудре не изменились. На одном из праздников господь Шива не оказал почтение Дакши, за что последний решил отомстить.
Дакши устроил на горе Химават жертвоприношение для всех богов, кроме Шивы. В жертву принесли прекрасного коня. Раздосадованная Сати потребовала у отца и для Шивы кусок жертвенного мяса, но Дакши отказал. Не стерпевшая унижения, Сати бросилась в костер для жертвоприношения и сгорела.
Шива сильно разгневался, создал чудовище Вирабхадру, которое уничтожило Дакши, отрубив голову. Долго Рудра скорбел о смерти жены на горе Кайласа, не обращал внимания на мир, женщин и молитвы почитателей сотни лет.
За это время Сати переродилась на земле в образе Парвати. Любовь Сати передалась и Парвати, девушка решила завоевать сурового бога покаянием. Она отправилась на гору, сменила дорогие одежды, постилась, питалась только листьями, но Шива остался непреклонен.
Другие боги решили вмешаться, и разразилась война между демонами и богами. Только нерожденный сын Рудры смог бы победить предводителя асуров. К Шиве отправили бога любви Каму для внушения новой любви, но и у него ничего не вышло: мысли Шивы были только о Сати.
Парвати снова предалась покаянию. Изнуряла богиня тело и душу долгие годы. Однажды встретился ей молодой брахман, который допытывался, зачем так изнурять себя. На доводы и уговоры брахмана Парвати давала один ответ: никто в мире не нужен, кроме Шивы.
Молодой жрец преобразился: перед Парвати показалось изображение Шивы, а потом и сам бог. Тронула его такая любовь и поклонение, взял он в жены Парвати. Свадьба была пышной, боги присутствовали на торжестве. После брачной ночи у молодоженов появился сын Сканда – бог войны с необыкновенной силой.
История о супругах Шивы
Удивительна и необычайна по силе история любви между Шивой и его женой Сати. Сати была дочерью бога Дакши. Не любил Дакши Шиву. Но на празднике выбора женихов Сати выбрала себе в мужья этого многорукого Бога. Не оказывал Шива должного почтения отцу своей жены. И Дакши решается отомстить. Он устраивает праздник жертвоприношения, но Шиву не приглашает. И жертвенный кусок мяса отказался ему передать. Оскорбленная Сати, горячо любившая мужа, бросается в жертвенный костер. Во имя своего любимого она совершила самосожжение. В ярости Шива убивает Дакши. Он скорбит по любимой жене в глубокой медитации на горе Кайлас. Сотни лет проводит он в медитации. В это время на земле происходила великая битва между богами и демонами. Победить демонов мог только сын Шивы.
Сати рождается в другой девушке с именем Парвати. Парвати, как и Сати, горячо полюбила Шиву. И решила завоевать его любовь. Она отправилась на Кайлас и предалась покаянию. Но Шива в медитации думал только о Сати. Чтобы возлюбленный её увидел, Парвати совершила глубокую аскезу. Этим она удивила Бога. Он женился на ней. После свадьбы у них появляется ребенок необыкновенной силы – шестиголовый Бог войны Сканда. Когда ему исполнилось шесть дней, он разгромил демонов.
Всего у них родилось трое детей. Вместе они составляют баланс духовного и материального. Двое других детей – Бог богатства Ганешу с головой слона и дочь Нармада.
Нармада произошла от метафизической энергии Шивы. Когда он сидел в глубокой медитации, Шива отделил от себя часть энергии. Эта энергия превратилась в реку, которая для индусов считается священной. Нармада в переводе означает «дарующая наслаждение».
Функции
- шиваизм подразумевает в роли верховного бога Парашиву – творца, разрушителя, защитника правды, победителя демонических сил, подателя благости и правителя всей Вселенной, в его подчинении находятся все остальные божества;
- в индуизме Шива считается разрушителем всего сущего: когда мировой цикл (Махаюга) подойдет к концу, он очистит пространство для создания нового мира;
- он известен как создатель звука «ОМ», а также санскрита и языческого культа;
- это божество обладает и целительной силой, оно способно избавить от смерти (Махамритйунджайа);
- в его свиту входят духи и демонические силы, которые преследуют его по пятам по своей воле.
Изображение
Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.
Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).
Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:
- на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
- на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
- на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.
Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д. Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.
Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.
Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.
Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).
Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.
В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.
