Кто такие «неприкасаемые»
Население Индии составляет около 1,4 млрд человек, из которых 160 млн жителей – это как раз «неприкасаемые». Это индусы, которые с самого рождения занимают нижнюю ступень в кастовой системе и зачастую даже не считаются за людей. Какая участь им уготована? И почему «неприкасаемые» женщины особенно сильно пострадали из-за такого кастового разделения?
Разделение населения на касты в Индии
В современном индийском обществе нет ничего хуже, чем родиться «неприкасаемым». Согласно местным традициям, если ты появился на свет у родителей из касты далиты, ничего хорошего в жизни тебя не ждёт. Мало того, что ребёнка с детства будут называть «грязным», он также может подвергаться насилию со стороны высших каст. «Далитский мальчик забит до смерти за срывание цветов» – это абсолютно реальная история, которую недавно опубликовали в одной из индийских газет. И таких прецедентов множество.
Британская Индия
В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо́льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.
Команда британской армии по игре в поло в Хайдарабаде
После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.
Неприкасаемость в современной Индии
В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.
В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» — этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.
Основные особенности кастовой системы в Индии
Сегментарное деление общества
Общество делится на различные небольшие социальные группы, называемые кастами. Каждая из этих каст представляет собой хорошо развитую социальную группу, состав которой определяется с учетом рождения.
Иерархия
Согласно Луи Дюмону, касты учат нас фундаментальному социальному принципу иерархии. На вершине этой иерархии находится каста браминов, а внизу – неприкасаемые. Между ними находятся промежуточные касты, относительные положения которых не всегда ясны.
Эндогамия
Эндогамия является главной характеристикой касты, то есть члены касты или подкасты должны вступать в брак в пределах своей касты или подкасты. Нарушение правила эндогамии означало бы остракизм и потерю касты. Тем не менее, гипергамия (практика вступления в брак женщин с кем-то, кто богаче или более высокой касты или социального статуса) и гипогамия (брак с человеком с более низким социальным статусом) также были распространены.
Принцип “готра экзогамия” (gotra exogamy) также поддерживается в каждой касте. Каждая каста подразделяется на разные мелкие единицы на основе готры. Члены одной готры, как полагают, являются наследниками общего предка, следовательно, запрещение брака в одной и той же готре.
Наследственный статус и род занятий
Мегастен, греческий путешественник в Индию в 300 г. до н.э., упоминает наследственную родословную как одну из двух особенностей кастовой системы (другой является эндогамия).
Ограничение на еду и напитки
Обычно каста не принимает приготовленную пищу от любой другой касты, которая стоит ниже, чем она сама в социальном масштабе, из-за понятия загрязнения.
Были также различные табу, связанные с едой. Табу кулинарии, которая определяет людей, которые могут готовить еду. Запрет на питание, который может устанавливать ритуал. Табу, касающееся человека, с которым можно есть пищу. Наконец, табу, связанное с материалом сосуда (из глины, меди или латуни), который можно использовать для питья или приготовления пищи. Например: в северной Индии брамин принимал пищу пакки (приготовленную в топленом масле) только из некоторых каст ниже своей. Тем не менее, ни один человек не примет пищу качча (приготовленную в воде), приготовленную низшей кастой. Пища, приготовленная брамином, приемлема для всех. Говядина не допускалась никакими кастами, кроме хариджанов.
Особое имя
У каждой касты есть свое имя, которое мы можем идентифицировать. Иногда занятие также связано с определенной кастой.
Концепция Чистоты и Загрязнения
Высшие касты утверждали, что обладают ритуальной, духовной и расовой чистотой, которую они поддерживают, удерживая низшие касты от понятия загрязнения. Идея загрязнения означает, что прикосновение человека из низшей касты загрязнит или осквернит человека из более высокой касты. Даже его тень считается достаточной, чтобы загрязнять человека более высокой касты.
Джати Панчаят
Статус каждой касты тщательно защищен не только кастовыми законами, но и конвенциями. Они открыто исполняются сообществом через руководящий орган или совет под названием Jati Panchayat. Эти панчаяты в разных регионах и кастах названы особым образом, например, Кулдрия в Мадхья-Прадеше и Джохила в Южном Раджастхане.
Современная кастовая система Индии
Варновая система Индии к моменту прихода португальцев эволюционировала в кастовую структуру. Каста, буквальный перевод с португальского «чистая порода». По хинди социально-профессиональная группа именуется джати. Согласно данным 1931 года, в Индии насчитывалось около 3 тысяч каст.
В современный период кастовое угнетение во многом осталось в прошлом. По конституции Индии запрещена любая дискриминация человека по кастам. В крупных городах Индостана касты практически исчезли, хоть в сельской местности продолжают существовать.
В Индии происходят интересные социальные процессы, перехода социальных групп людей из неприкасаемых в шудр в высшие касты. Однако должно пройти еще несколько столетий чтобы, такой феномен, как индийская кастовая система окончательно исчезла.
Читайте далее:
Индийский поход Александра Великого
Лакшми – богиня процветания в Индии
Полезные свойства масла гхи
Великий гений – Махатма Ганди
Индийцы, или индусы или индейцы? Как появилось название Индия?
Загадки истории Древней Индии
Быт касты неприкасаемых
Жизнь невольных участников касты отличается от жизни остальных граждан страны. Индия не может похвастаться высоким уровнем медицины. Большинство улиц загрязнены нечистотами. Антисанитария и огромное количество опасных болезней – вот главное достояние Индии.
Из-за жаркого климата и быстрого распространения инфекций, общение и тактильный контакт с людьми, занимающимися черной работой, сведен к минимуму.
Именно, исходя из этих соображений, на касту неприкасаемых наложено большое количество запретов:
- неприкасаемым (далитам) запрещено пользоваться общественными колодцами;
- под запретом также находится посещение общественных храмов;
- далиты не имеют право посещать общественные столовые. На сегодняшний день это правило немного смягчили. Теперь большинство столовых имеют комнату для неприкасаемых, а также стеллаж с посудой специально для представителей касты;
- далитам запрещено входить в магазин. Для того, что бы совершить покупку, представителю касты необходимо положить деньги на пороге магазина и попросить принести нужный товар;
- хождение по тротуарам для далитов также запрещено. Это связано с тем, что во время прогулки «неприкасаемый» может ненароком столкнуться с представителем более высших каст;
- до недавнего времени далитам было запрещено пользоваться общественным транспортом. Сегодня в распоряжении касты имеются личные автобусы и вагоны третьего класса.
Интересно! Жуткие традиции первой брачной ночи в Африке
Нельзя утверждать, что неприкасаемые – это нищие слои населения. Данная каста делится на подгруппы, и некоторые из них ведут по меркам Индии достаточно сытую жизнь.
- Чандалы. Самый низший класс далитов. К ним относятся граждане, которые максимально близко соприкасаются с нечистотами: ассенизаторы, мусорщики и чистильщики каналов. В Индии ходят слухи, что именно эти люди едят собак. Общение с ними действительно является небезопасным и может принести вред здоровью;
- Чамары. К данной группе неприкасаемых относятся граждане, чья деятельность связана с разделкой трупов животных – рыбаки, работники скотобоен и кожевенники. Далиты этого класса имеют постоянный заработок. Иногда их месячный доход превышает доход представителя более элитных каст. Но из-за прямого контакта с трупами животных, общение с чамарами считается опасным;
- Хаджджам. Эта группа далитов предоставляет парикмахерские услуги для жителей Индии. Им разрешено прикасаться только к волосам клиента. В некоторых районах Индии хаджджамам разрешено рвать зубы клиентам;
- Чаран. Иначе говоря, это бродячие артисты. Их деятельность не связана с нечистотами, но в силу своего кочевого образа жизни, им приписывают наличие опасных заболеваний;
- Агхори. Самый опасный вид неприкасаемых. Этих людей считают каннибалами и изгоями;
- Вешья. Это представители женского населения города Мумбаи, которые предоставляют услуги интимного характера. Они действительно опасны для окружающих, так большинство из них заражены СПИДом.
Каста неприкасаемых существенно снижает рейтинг Индии среди остальных государств. Именно далиты составляют большую часть беднейшего населения страны. Получить достойное образование представители касты не имеют возможности. Большинство детей самостоятельно принимают решение уйти из школы из-за постоянного прессинга и унижения одноклассников.
Высшее сословие брахманы
На санскрите Брахман (Бог-создатель, душа Мира, благоговение) бывает мужского и среднего рода. В последнем случае ударение находится на первой букве «а», в первом — на второй «а». В среднем роде Брахман/Браман означает наивысший принцип философии Бытия — Нирваны или Сознания. В мужском роде слово олицетворяет святое Писание и его носителей — брахманов.
Духовные наставники, учителя, философы, религиозные деятели, которые досконально знают священные «Веды» — все эти люди относятся к варне браманов, наивысшей и самой уважаемой среди всех классов. Они занимаются научной работой, судебной системой и управлением города. Брахманы высокодуховны и щедры, уравновешены и аскетичны.
Даже если браман занимается недостойной для его рода работой — ткачество или фермерство, это обусловлено тем, что он пытается постичь суть действа, ведет философские размышления и наблюдения. Считается, что белый — это только цвет брахманов.
Брахманы
Брахманы являются представителями наивысшей варны индуистов. Это высшая индийская каста. Основная цель брахманов – учить других и учиться самим, приносить дары богам и делать жертвоприношения. Основной их цвет – белый. В самом начале брахманами были только священнослужители, только в их руках находилось право толковать слово Божье. Благодаря этому данные индийские касты стали занимать самое высокое положение, так как выше был только сам Бог, и только они могли с ним общаться. Позднее к высшей касте стали относить ученых, учителей, проповедников, чиновников.
Мужчинам этой касты нельзя работать в поле, а женщинам можно было заниматься только домашней работой. Брахману нельзя есть еду, приготовленную человеком из другого сословия. В современной Индии более 75% государственных чиновников – представители этой касты. Среди различных подсословий существуют неравные отношения. Но даже самая нищая подкаста брахманов занимает более высокую ступень, чем другие. Убийство представителя высшей касты в Древней Индии – это величайшее преступление. Оно испокон веков каралось смертной казнью в жестокой форме.
НИЗШИЕ ИЗ НИЗШИХ
В конце XVIII века, во времена ост-индской кампании, волшебные богатства материальной и духовной культуры Индии вызывали у европейцев дрожь восторга. Сказочная страна оказалась кладезем романтики на любой вкус: тут тебе и храмовые проститутки-танцовщицы, и толпы самоубийц под колесами Джаггернаута, и принцы в тюрбанах с рубинами, и слоны в золоченых попонах, не говоря уже о высококлассном муслине по шесть шиллингов за ярд (миссис Аллен просто ушам своим не поверила, когда услышала про такую дешевизну). И вообще, у них такие интересные обычаи! Взять, например, этих бедненьких парий. С 1780 по 1850 год было написано больше ста романов, рассказов и поэм, в заглавии которых содержалось это странное слово (самой известной является, несомненно, поэма Гете «Песня парии»).
Европейцам была совершенно непонятна идея того, что некоторые люди рождаются изначально пораженными в самых простых правах: праве на то, чтобы выпить воды из колодца, зайти в храм, заговорить с другими людьми на улице… Слово «пария» вошло в обиход и приобрело романтический флер, став, помимо всего прочего, обозначением личности непонятой и одинокой. В Индии же оно вызывало смущение и отвращение, ибо означало жуткую гадость — ребенка, рожденного от запретной любви представителей разных варн. Браки не только между представителями разных варн, но и разных каст до сих пор дело нечастое. (Единственным исключением были кшатрии, мужчинам которых позволялось брать себе жен из низших варн. Ну, для военных всегда приходится делать всякие исключения. Вон и вегетарианство, обязательное для большинства каст брахманов и вайшьев, кшатриям не предписано.)
Но европейцы тогда не совсем разобрались в вопросе, конечно. Парий в Индии было немного. А к пораженцам — неприкасаемым — относилось огромное число людей, хотя их родители вели вполне скромную сексуальную жизнь, не нарушая законов.
Сейчас мы ненадолго оставим человечество и поговорим о микробах.
Жизнь далитов
Далиты — так сейчас называют неприкасаемых, ибо многие считают, что старое название слишком оскорбительно. Но их жизнь и социальные условия намного унизительнее, чем древнее название. Любой цивилизованный человек придет в шок, увидев, как они живут.
Представители других сословий брезгуют ими, презирают и побаиваются осквернения. После того как далит дотронется до края одежды, человек будет считаться оскверненным и ему придется долгие годы чистить свою карму.
Интересно! Зачем в Индии ставят точку на лбу?
Сейчас далиты в основном занимаются уборкой общественных туалетов и очищением улиц от трупов животных. Им запрещено посещение не только храмов, но и домов, где проживают люди других каст.
Что странно, женщин-далитов можно насиловать и это не будет считаться осквернением кармы. Был случай, когда девочка 14 лет из неприкасаемых попала в рабство к соседу из другой касты. В течение месяца мужчина подвергал ее надругательству и унижениям. Но суд выпустил его под залог, причина была в том, что жертва – далит и ее жизнь ничего не стоит.
История и факты
Доподлинно неизвестно, кто был выделен в неприкасаемые, однако есть мнение, что они вышли из местных людей, не попавших в общество завоевателей Индии. Исторически неприкасаемые занимались “грязной” (по мнению индусов) работой – кожевным делом, работой с глиной, нечистотами. Члены этих угнетённых каст жили в максимальном удалении от “чистых” людей, например, у городской черты. На сегодняшний момент неприкасаемые в Индии составляют около 20-25% населения.
Неприкасаемым приписывали способность “загрязнять” “чистых” людей. К членам этих каст, как понятно из названия, нельзя было прикасаться, даже присутствие далитов, считалось, вносит в помещение грязь. В цивилизованном мире особенно любят распространять такой интересный момент о касте неприкасаемых:
считается, что даже тень далита не должна упасть на “чистого” человека, иначе последний будет “загрязнён”.
Китайский паломник-буддист Фа Сиань, посетивший Индию в начале пятого века, писал, что члены Чандала, одной из неприкасаемых каст, входя в город, стучали по куску дерева, дабы обозначить свое присутствие. Так “чистые” люди слышали и избегали этих неприкасаемых.
Британская Индия
В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо́льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.
Команда британской армии по игре в поло в Хайдарабаде
После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.
