Мифология божества
Главный подвиг Индры – победа над гиганским драконом Вритрой, преградивший течение реки и грозившим поглотить вселенную: «Он убил змея, он просверлил русло вод, убил перворожденного из змеев… и породил солнце, небо, утреннюю зарю, с тех пор ты уже… не находил противника». Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.
Среди других сил, побежденных ведийским «царём богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его.
Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей. В своем воздушном царстве он вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьянённый сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров (см. M. Breal, «Hercule et Cacus; etude de mythologie comparee», П., 1863).
В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
Легенды
Одним из самых известных мифов считается тот, в котором рассказывается о появлении у Индры тысячи глаз. У Гаутамы, настоятеля Громодержца, была молодая и привлекательная супруга Ахалья. Так произошло, что Индра влюбился в нее. Однажды в отсутствии гуру Ваджрабхарт пришел в его жилище и обратился к даме сердца со словами любви. Ахалья оказалась благосклонной. Однако до того как что-либо случилось, учитель вернулся домой и, застав благоверную вместе с учеником, проклял последнего, отчего на Индре образовалась тысяча символов бесчестия. Вритрахан раскаялся и начал молить мудреца о прощении, тогда наставник трансформировал тысячу знаков бесчестия в идентичное количество глаз. Но проявленная снисходительность была напрасной. Настойчивый воспитанник выбрал другой удобный случай и вновь прокрался в дом своего просветителя. И в этот раз сэнсэй, вернувшись домой, увидел парочку вместе, но уже было поздно, ведь они занимались любовью. Гаутама проклял жену, и она превратилась в камень. Предателя, в свою очередь, гуру сделал евнухом. Однако божества заступились за Индру, и после совершения жертвоприношения он снова обрел мужское достоинство.
Заключение
Сахасракша не побоялся бросить вызов старому порядку, за что получил статус ведущего бога, более могущественного, чем ведийский Варуна. Балахан известен как ликвидатор демонических созданий, он вел войско против асуров. Владыка Благих уничтожил змея Вритру и одолел таким образом хаос, освободив воды и сотворив жизнь и небесное светило. Васаву также считали богом дождя. Как первоисточник воды и света, Индра вобрал в себя большое количество функций Варуны, став творцом сущего и основой плодородия.
Связь Индры с другими божествами
Чтобы лучше понять, что же представляет собой Индра ведических времён, нужно подчеркнуть, что религия Вед по своей сути является монотеистической, а ведические Боги представляют собой различные описательные имена единого Божества, а также они есть проявления Его сил. Даже несмотря на то, что Индра в некоторых стихах провозглашён царём Богов, не существует постоянной субординации других Богов Индре. Согласно ведической мысли, все Боги и Божества являются ипостасями одного и того же вечного абстрактного Брахмана. Все боги повинуются Индре, но также они повинуются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда этого требует ситуация.
Тримурти – индуистская троица
Во главе всех божеств индуизма стоит так называемая индуистская троица – Тримурти, ипостасями которой являются Шива, Вишну и Брахма. Последнему отводится роль творца мироздания. Призвание Вишну – сохранение космоса, а миссия Шивы, соответственно, — разрушение мира, когда приходит время.
Стоит сказать, что в различных школах Тримурти интерпретируется по-разному
Так, например, шиваизм уделяет основное внимание Шиве, а вишнуизм – Вишну. В традициях шактизма во главе богов стоит не троица богов, а богиня-мать Шакти
К тому же, некоторые вовсе отрицают троичность верховного божества, почитая в качестве такового Ишвару или Бхагавана.
В целом, представление о троичности бога никогда не было популярным у индусов. На практике религиозные учителя концентрировались только на одной ипостаси, признавая две другие только в качестве дополнительных второстепенных аспектов либо отвергая их вовсе.
Стрела Индры
Стрелу Индры называют Ваджрой (перевод с санскрита «удар молнии», «алмаз»). Она представлена в форме двуглавой палицы, концы которой заострены. Это оружие нужно для одержания победы над Вритрой. В такой стреле-палице олицетворяется могущественная сила для освобождения и обретения власти над демонами.
Дословно Ваджра переводится как «алмазная палица». «Алмазом» характеризуются такие качества, как: необыкновенная прочность, твердость духа и нерушимость бытия. В виде молнии проявляется непреодолимая сила.
Создателем такого необычного оружия стал бог-кузнец Тваштар. Именно он изготавливал все виды оружия для божественного пантеона. Им же было выковано копье Амогха («неотвратимое»).
Ваджра послужила Индре для разбивания горы и каменной пещеры, чтобы освободить коров (воду). По другим сведениям Ваджру также называют Бхаудхарой, Шата-брадхной («о ста остриях»), Сахасра-парной («тысячелистным»).
В гимнах «Ригведы» содержится информация о том, что Индра часто использовал лук со стрелами. У каждой из них было сотни наконечников и тысячи перьев ( VIII.77. 6–7).
Число богов индийского пантеона
Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».
В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.
Амулеты и религия
В религиозных учениях обереги использовались постоянно. С помощью особых предметов представители религии устанавливали энергетическую связи друг с другом и Богом. Если слова и мысли действуют не сразу, то использование амулета должно помочь материализовать события практически мгновенно. Талисманы в основном изготавливали из меди и латуни. Считается, что именно медь и латунь обладают благородными свойствами.
Однако несмотря на фактическое использование оберегов в церкви, например, крестики, христианство всё же крайне отрицательно относится к амулетам, причисляя их таинственное действие к разряду магических. Простыми словами обереги представители церкви считают предметом из мира магии. Христианство настолько бескомпромиссно относится к людям, которые носят амулеты, что данную категорию населения даже согласны отлучать от церкви.
Ранее амулеты и талисманы называли — предохранилища. По смыслу действия — обереги предохраняли тех, кто их носит, от всяческих бед. Однако сам символ носящего оберег противоречит традиционной вере в Христа, поэтому даже младенцам нельзя было дать в качестве защитного предмета ничего другого кроме животворящего креста. Данный факт заставляет задуматься о том, что церковь всеми силами пыталась оградить наших людей от использования древних славянских символов в качестве оберегов.
Не секрет, что язычество сменилось христианством. И то, что ранее славяне использовали сильные обереги с магическими символами предков и Вселенских законов, практически уже забыто. Но несмотря на все попытки церкви внедрить веру в Христа как единственно верную и правильную, исконно славянская символика сохранилась до наших времён; настолько это мощные образы, которые нельзя так просто взять и стереть.
Интересно, что тех язычников, которые размышляли категориями правь, славь, явь, навь и др., стали называть православными. Как бы охарактеризовывая их принадлежность к древнему славянскому миру. Поэтому далее мы попробуем вспомнить, как же наши предки размышляли, какими образами и какие обереги использовали, чтобы наполнять дом радостью и достатком, а организм здоровьем и долголетием; Отечество процветанием и справедливым отношением.
Кастовая система
Слово «каста» происходит от латинских слов CASTUS – (чистая) и CASTITAS – (нравственная чистота), что в переводе на Славянский означало бы чистота и ЧЕСТИТОСТЬ. Но даже несмотря на то, что довольно интересно, почему существует такая связь между славянским и латинским, это ничего не говорит нам об Индии. В Индии кастовая система называется «Варна», как и город в Болгарии, который некоторые болгарские авторы также связывают с индуистским богом Варуной.
Более того, славянское слово для работы – ” работа“, фактически подразумевает, что работа выполняется рабом — ” Робом “или” рабом», в зависимости от произношения. Слово «робот» происходит от чешского и имеет тот же оттенок.
Нет никаких доказательств того, что древнеславянское общество имело литую систему, но очень вероятно, что оно существовало во многих доримских обществах Европы. Кельты и галлы имели друидов в роли первосвященников, а также рабов и воинов. По мнению некоторых авторов, они верили в реинкарнацию и, возможно, даже повлияли на Пифагора.
Спутница Брахмы
Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.
Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.
У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».
Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.
Ступа Боднатха
Ваджра в различных описаниях сопровождается эпитетами: медная, золотая, железная, прочная, как из камня или скалы. У нее четыре или сто углов, тысяча зубцов, иногда она бывает в виде диска, но чаще — крестообразная, в виде перекрещенного пучка молний.
Изображения ваджр имеются на самых древних памятниках Индии. Но самое интересное то, что подобные предметы фигурируют как атрибуты богов и в памятниках культуры других стран.
Например, Зевс на древнегреческих фресках явно держит в руках ваджру. А мы помним, что громовержец обладал мощным оружием, которое умело метать молнии, и кроме того, он умел управлять погодой. Значит, это загадочное оружие в незапамятные времена имелось в разных частях планеты.
Однако ваджры широко представлены и в наше время. Как уже говорилось, это культовый предмет для восточных религий, и поэтому производится в наши дни, причем по древним изображениям и канонам. Более того, имеется несколько ваджр, оставшихся с древних времен. Например, в Непале есть храмовый комплекс Боднатх, построенный в VI веке нашей эры. В центре комплекса стоит так называемая буддийская ступа (кстати, еще одно загадочное культовое сооружение, которое больше всего напоминает космический корабль — это правильная полусфера с навершием). Около нее находится огромная ваджра, которая является объектом поклонения многих паломников.
Причем местные монахи утверждают, что этой ваджрой боги пользовались как инструментом: резали камни, изготавливали блоки для постройки храмов и других огромных сооружений.
Кто это
В общем и целом можно смело заявлять, что данное божество является индуистским аналогом древнегреческого Зевса. Согласно представлениям индуистов, ведистов и некоторых представителей буддизма Индра — это царь всех высших богов, которых также называли дэвами, главный в Сварге, небесном городе, индуистском аналоге Олимпа.
Знаете ли вы? Общее число людей, исповедующих индуизм, составляет примерно 1 миллиард человек, что делает его третьей по популярности религией в мире после христианства и ислама.
Подобно Зевсу, он обладает способностью контролировать гром и молнию, а также считается богом войны, который возглавляет всех старших богов в их войне против младших, также именуемых демонами или асурами.
Он является главным покровителем варны кшатриев, сословия, полностью состоящего из богатых и влиятельных воинов. Зачастую именно из этой варны выбирались все будущие цари.
Иконография
молниюВаджруАйраватаЦаря богов
В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колесница:
5. Пусть бычье небо укрепит тебя, бык; как бык вы путешествуете с двумя вашими бычьими залежами под паром. Как бык с бычьей колесницей, пухлый, как бык с бычьей волей, ты, булава, поставил нас в награду.
Оружие Индры, которое он использовал убить злого Вритру – это Ваджра, или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде разноцветной радуги), меч, сеть, петлю, крюк или раковину. Удар молнии Индры называется Бхаудхара.
В постведический период он ездит верхом на большом белом слоне с четырьмя клыками по имени Айравата. В скульптуре и рельефе в храмах он обычно сидит на слоне или рядом с ним. Когда показано, что у него двое, он держит ваджру и лук.
В Шатапатха Брахмане и в традициях шактизма Индра считается такой же, как богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описана аналогично иконографии Индры.
радуга называется Лук Индры (санскрит: indradhanus इन्द्रधनुस्).
Бог Индра этимология имени.
Образ ведического бога Индры вызывает среди современных исследователей много споров. Говоря о славянском боге Индре, невозможно закрыть глаза на его индоевропейское происхождение. Многие сходятся во мнении, что само имя божества Индра происходит от древне санскритского слова “Indras”, что в переводе значит “царь”, ” господин”. Но также любопытно, что встречается слово “indriyám”, что означает “сила”, “могущество”, а также “чувство”. Это может запутать, если конечно вы не лингвист, или историк с научной степенью. Но поверьте, даже они приходят в настоящее замешательство. Стоит уяснить, что никто не сможет дать вам абсолютно верное толкование старых слов. Ведь если вдуматься, мы сами порой общаясь между собой, меняем значение слов. Так со временем одно слово, которое имело какое-то одно определённое значение, будет означать совсем другое.
Так и с именем бога Индры. Возможно, что от одного слова, путём обмена информации между разными народами произошли, пусть и схожие по звучанию и смыслу, но всё же новые слова. К примеру, возьмём дардский язык. В нём можно найти такие слова, как ” indro”, что значит “радуга”, и “indrist”, что значит “землетрясение”. А теперь вспомним кто у нас бог Индра. Это верховный бог в индийских ведах, громовержец, который проливается дождём и оплодотворяет землю. Итак, мы привели несколько слов, которые произошли от имени бога Индры: царь, тот же господин, сила, радуга и землетрясение. С царём всё понятно, как-никак Индра верховный бог. Насчёт силы, ну как богу громовержцу не быть сильным?! По мне так, он вообще апофеоз силы в пантеоне богов. А радуга из дардского языка тоже связана с Индрой, причём напрямую. Что мы видим на небе, после сильного дождя? Правильно-радугу. С землетрясением правда, не всё так однозначно, потому что не обязательно, чтобы в это время был дождь. Возможно в дардском языке, слово “indrist”, означало не просто само природное явление, сколько ярость водной стихии, обрушиваемой на землю, во время дождя. А если вспомнить, что бог Индра таким образом оплодотворял землю, то всё встаёт на свои места.
Кстати, существует весьма интересная теория о том, что именно с именем бога Индры связана обсценная русская речь. Дабы не смущать читателя, давайте проясним, что здесь подразумевается нецензурная речь. Да, да мы материмся, используя имя древнего божества. А во всём виноват славянский корень “ядр”. Думаю, не стоит, уточнять какие именно ругательства в русском языке содержат подобный корень. Вообще есть слово “ядрый”, что значит стремительный и быстрый. В русском языке, данное слово приобретает семантику совокупления, как и слова, преобразованные от корня “яр”. Стоит вспомнить бога Яр-ило, как олицетворения стремления мужского начала к женскому, и соития в итоге. Сам корень “ядр” от имени бога Индры отличается, по меньшей мере отсутствием буквы “н”. Это процесс деназализации, а если проще, просто сам звук пропал из обихода, так как без него, слово стало более созвучным для характерного для славянских языков фонетического строения. Итак, корень “ядр” и образованные в последствии от него слова, обозначают момент слияния женского и мужского начала. Это знак плодородия, а само понятие плодородия тесно связано с образом бога громовержца Индры, потому как он дождём оплодотворяет землю. Вот вам и весь секрет.
Шива
Шива считается верховным божеством в шиваизме, деноминации индуизма. Многие индусы, такие как последователи традиции Смарты, вольны принимать различные проявления божественного. Шиваизм, наряду с традициями вайшнавов, которые сосредоточены на Вишну, и традициями Сакты, которые поклоняются Дэви, являются тремя из самых влиятельных конфессий.
Поклонение Шиве — это паниндуистская традиция. Шива — одна из пяти основных форм Божественного в Смартизме, который делает особый акцент на пяти божествах. Четыре остальных — это Вишну, Дэви, Ганеша и Сурья. Другой способ мышления о божествах в индуизме — это Тримурти (Брахма-Вишну-Шива). Первый олицетворяет творца, второй — хранителя, третий — разрушителя или трансформатора.
Внешность
Его брови коротко обрезаны, что являлось знаком благородства в древней Японии. У него длинные каштановые волосы, по обе стороны лица свисают локоны, окутанные бинтами. При первом его появлении, в его глазах был показан Мангекё Шаринган , напоминающий Риннеган , которое позже заменил Шаринган . Вокруг глаз имелись голубые отметины, доходящие до уголков глаз. Он носил светлое кимоно с высоким воротником, подпоясанное тёмным поясом. Воротник кимоно был украшен шестью Магатама. Под ним Индра носил чёрный полнотелый костюм. Во время противостояния с Асурой, он носил доспехи, а его волосы значительно отросли. В зрелом возрасте у Индры появились небольшие морщины в уголках рта, а его волосы прикрыли его левый глаз.
Индра
Индра — божество в ведийской мифологии и индуизме, бог грома, молнии и войны.
В Ведах Индра является царем всех богов. В ранний ведийский период Индра был очень могущественным божеством, его считали покровителем коров, жрецов и даже самих богов. В Ведах ему посвящено намного больше гимнов, чем другим богам. Индра является царем звездного неба (небес), богом грома и молнии, а также природных стихий, под его командой находятся низшие духи, он является стражем восточной стороны света, а также осуществляет руководство над небесными праведниками, живущими на Горе Меру (Meru), где он услаждает богов нектаром и небесной музыкой. «Он пребывает в небесном граде… где обитают Апсары (Apsaras), небесные танцовщицы… Его супруга Индрани (Indrani), и он восседает на слоне Айравате (Airavata).»
Шачи (букв. «сила», «мощь») — богиня ревности и гнева в индуизме и ведической религии, супруга Индры. Другие её имена: Индрани («царевна Индры»), Аиндри, Махендри и Пуломи.
В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем. Индра был рожден от неба и земли, которые разделил навечно. Бросив вызов старому порядку, он стал ведущим божеством, более главным по сравнению с ведийским богом Варуной. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его пенной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Индру почитали также как бога дождя. Как источник света и воды, он вобрал многие функции Варуны, став богом плодородия и творцом.
Популярность Индры как бога дождя может быть понята только в тропиках, где солнечный жар иссушает растительность, русла рек, озера, источники и может оставить людей, растения и скот без пищи. Из-за нехватки воды страдают все — люди, животные и Природа в целом, и потому все призывают дождь и несущую жизнь воду. В засухи люди обращаются с гимнами к богу дождя Индре, чтобы он не позволил им умереть от голодной смерти и прервал власть змеевидного демона Вриттры (Vrittra), который удерживает воду в своих кольцах. Люди преподносят Индре его любимый напиток — сок Сомы. Тогда молния, ассоциирующаяся с Индрой, начинает метать свои стрелы в демона Вриттру, и Вриттра ревет от боли и спасается бегством, вода проливается вниз на иссушенную землю, и все радуются — люди, животные и растения.
Индра Вед является сыном Отца Неба Дьяуса Питао (Dyaus Pitao), и Матери Земли Притхви (Prithvi) и братом-близнецом Агни.
В послеведический период Индра потерял свое значение и стал стражем восточной стороны света. В божественной иерархии его положение ниже, чем у божественной триады Шива-Вишну-Брахма. Позднее Индру начали называть хозяином и властелином сварги (svarga) — небесного рая, куда отправляются души погибших в бою воинов, основное же занятие Индры — выявлять человеческие слабости.
Индра изображался как беспристрастный мужчина, сидящий верхом на белом слоне Айравате, чью морду украшают четыре бивня. Он имеет четыре руки. В одной руке несёт ваджру — внушающую ужас молнию, в других — раковину (санкха), лук (дханус) и стрелы, крюк и сеть.
Иногда его изобрают в образе двурукого человека, с телом, повсюду покрытым глазами. Такого Индру именуют Тысячеоким.
Сражения Индры
Индра в сражении
Основной сюжетной линией многочисленных мифов об Индре являются сражения. Этот ребенок сразу после рождения взял в руки оружие и предстал перед богами облаченный в золотые доспехи. Никто не усомнился, что родился великий воин, мужественен, воинственен, победоносен; он – бог битвы.
Индра вступает в борьбу в раннем возрасте с коварным асурой Эмушем, который в облике кабана похитил зерно для жертвоприношения у богов. Зерно спрятал за двадцатью одной горой в пещере среди сокровищ асуров. Индра убил Эмуша одним выстрелом, пронзив все горы, когда тот собирался варить из жертвенного зерна кашу. Вишну унес зерно и вернул богам.
Одержал победу в единоборстве с Шамбарой, разрушив его девяносто девять цитаделей. Шамбара – коварнейший из асуров, ослеплял врагов с помощью колдовства.
Бог Индра в индийских ведах.
Мы уже говорили о теории единого происхождения славянской и индоевропейской мифологии. Для более глубокого восприятия темы,
давайте вкратце рассмотрим образ бога Индры в индийских ведах. Ведический бог Индра – это верховный бог, точнее сказать царь. Он громовержец и повелевает дождём и громом. Бог Индра – бог воин и властитель восточной части мира. Он считался богом жрецов, коров и самих богов. Согласно Ведам, Индра руководил праведными душами, что жили на горе Меру и была у него жена Индрани, вместе с которой он сидел на слоне Айварате.
Люди поклонялись богу Индре, как богу плодородия и в засуху просили у него дождя. По преданию каждый раз, когда идёт дождь, бог Индра побеждает ужасного демона Вритру, который подобен змее и в своих кольцах он держит воду. Громовержец своими стрелами-молниями ранит змея-демона, и тот с диким ревём спасается бегством. Освобождённая вода льётся на землю дождём. В знак благодарности, люди приносят в дар богу Индре напиток Сома. Ведический бог Индра изображается бесстрастным мужчиной с четырьмя руками, и он восседает на слоне белого цвета, Айварате. В одной из рук, он держит самое грозное оружие – Молнию Варджу. Так же бог Индра изображается мужчиной с двумя руками, чьё тело целиком покрыто множеством глаз. Подобный облик бога Индры называют Тысячеоким. Думаю, здесь определённо есть сходство со славянской мифологией. У бога Индры тысячу глаз потому, что он всё видит. Согласно Ведам, бог Индра был рождён от союза отца неба – Дьяуса Пита и матери земли – Притгви. Вспоминаем славянскую версию: бог Индра был сыном бога Дыя и Матери-Сыра-Земли. Что-то слишком много совпадений, не находите?! По моему скромному мнению, мы говорим об одном и том же боге.
Влияние на жизнь людей
Являясь богом грозы, молний и грома, по мнению индуистов, Индра проявлял свою милость по отношению к людям всякий раз, когда шел дождь. Если грозе, помимо требуемой в хозяйстве и земледелии воды, случалось приносить ещё и разрушения и смерть, тогда считалось, что царь богов, наоборот, проявляет норов и чем-то недоволен.
В засушливую погоду Индре приносили множество различных жертв, дабы он послал на терпящий бедствие в результате засухи регион дождь.
Когда так долго вымаливаемый дождь наконец-то проходил, люди устраивали шумное пиршество в честь повелителя молний и говорили, что ему в очередной раз удалось повторить свою победу над змеем Вритрой, который перекрыл доступ воды к их селениям.
Важно! Если вы вдруг соберетесь принести жертву Индре, помните, что недостаточно будет просто оставить на алтаре какие-либо дары, важно раздать их монахам и служителям святых мест, дабы ваша молитва была услышана. Среди варны кшатриев этот бог почитался особо
Считалось, что именно тот владетельный воин, который делает наиболее щедрые подношения Индре, имеет самые существенные шансы, чтобы стать в будущем царем. Многие воины, кроме жертв, шли в бой с именем данного бога на устах, совершали подвиги в его честь
Среди варны кшатриев этот бог почитался особо. Считалось, что именно тот владетельный воин, который делает наиболее щедрые подношения Индре, имеет самые существенные шансы, чтобы стать в будущем царем. Многие воины, кроме жертв, шли в бой с именем данного бога на устах, совершали подвиги в его честь.
Так как Индра являлся главным военачальником в борьбе дэвов против асуров, именно его призывали простые люди в тех случаях, когда, по их мнению, демоны начинали строить им какие-то козни и всячески пакостить.
Считалось совершенно нормальным принести небольшую жертву Индре, если, например, вы стали замечать, что в доме пропадают вещи, портятся не в срок продукты, капризничают дети и т. д.
Олицетворение смерти
Представления людей об устройстве мира постепенно менялись, поэтому и о божествах стали думать по-другому. Новый облик Ямы: его стали представлять бродящим среди живых в сопровождении двух собак-послов. Роль псов заключается в отлавливании живых душ, предназначенных для перемещения в иной мир. Мрачное описание этого действа не должно вселять ужас. Дело в том, что согласно индуистским верованиям, люди продолжают вести свои мирские дела после смерти, только не в этом мире, а в загробном.
Первоначальный облик Ямы как символа Солнца постепенно трансформировался в образ «первого умершего», который открыл дверь в загробный мир для всего сущего и людей. Его почитают в индуизме как божественного мирохранителя. Подробное описание его жизни и трансформации есть в «Ригведе» (гимн 14, мандала X).
Топонимы
Есть много топонимов в славянских странах, которые имеют свое соответствие в Азии, в то время как они не имеют большого значения в славянском языке, и наоборот. Чтобы не ошибиться, остановлюсь только на привычном регионе-северной части Сербии, в регионе Паннония.
Мы уже видели, как название горы Ртань лучше всего переводится на санскрит.
Одним из наиболее очевидных топонимов является город Инджия , что просто переводится как “Индия”. Нет никакого официального объяснения его имени, первое упоминание о котором относится к 15 веку.
Когда сербские монастырские стихи были обнаружены, некоторые авторы попытались связать упоминания об Индии с этим городом, поскольку некоторые стихи также относятся к Индии как “Indjia“. Однако эта теория не объясняет, откуда на самом деле взялось название города. Также это не объясняет, почему другие стихи упоминают Гиндукуш и Маньчжурию.
Недалеко от Инджии находится город Ченей, который отражает в Ченай, Индия . А неподалеку находится город Кикинда , также упоминаемый в 15 веке, название которого на сербском языке ничего не значит, но напоминает название древнего царства Кишкиндха .
В этом же регионе мы также имеем:
Хоргош-сравнить с казахским городом Хоргас, на границе с Китаем.
Парацин (римское название «Сарматы») — сравнить по Parachinar, Afganistan
Choka, Сербия-Чока, Индия
Пачир, Сербия-Пачир , Афганистан
Begech, Сербия-два места под названием Baghechi в Пакистане
Чуруг , Сербия-Чуругара, Индия (многие другие тоже)
Sanad, Сербия-Sanad, Индия
Недалеко от Санада, Сербия называется Богараш, недалеко от Санада, Индия-река Бхагирати. Есть также несколько городов под названием Бхагират в Индии.
Это всего лишь небольшой образец многих “странных” топонимов, с которыми мы сталкиваемся каждый день в Сербии, не думая, что у них действительно есть история. Племена сарматов и более поздних аварцев действительно когда-то процветали в этом регионе, поэтому неудивительно, что они оставили такие следы. Проблема лишь в том, что современные сербские историки почему-то считают эту тему табу.
Оберег молот Тора
Что обозначает молот Тора – это очень сильный оберег, символизирующий плодородие, мировое равновесие. Сначала его использовали только воины, для придания силы в бою, затем его значение распространилось и на повседневную жизнь – им освящали бракосочетания и другие важные события в жизни. Как носить амулет молот Тора:
- Носить амулет на шее может только мужчина, воин.
- Женщины не носят амулет, а помещают его изображения в доме – для защиты, для прибавлении в семействе.
- Нежелательно носить амулет на веревке, лучше всего подходит серебряная цепь.
- Не нужно часто снимать амулет, лучше, если он будет скрыт под одеждой.
- Молот Тора не может соседствовать с изображениями рептилий, и если у вас есть кулон или кольцо с такой символикой, выберите что-то одно, иначе талисманы будут конфликтовать между собой.
- При ношении амулета никогда не следует забывать, что одно из главных его значений – символ бумеранга, если носящий сделает что-то, оно к нему обязательно вернётся, и только от хозяина амулета зависит — хорошее это будет или плохое.
