Сыновья Митры
В пуранах10 говорится о том, что единым божеством Митрой-Варуной порождён жизненный зародыш. Он был сохранён в глиняном горшке, из которого впоследствии произошли мудрецы Агастья11 (санскр. अगस्त्य
‘заходящее Солнце’: состоит из двух словअग, aga — ‘гора’;अस्त, asta — ‘дом’, ‘обитель’, ‘заход Солнца’ отअस्तम् — ‘возвращаться домой’, ‘умирать’, ‘заходить’) и Васиштха12 (санскр.वसिष्ठ, vasiṣṭha — ‘самый лучший’, ‘самый уважаемый’, ‘величайший’, ‘превосходный’). Матерью их считается небесная нимфа Урваши (санскр.उर्वशी, urvaśī — ‘страсть, пыл, желание’)13, согласно легенде приведшей своей красотой мудрецов в восхищение.
В «Бхагавата-пуране», помимо Агастьи и Васиштхи, сыновьями Митры считаются Пипала (санскр. pippala — ‘инжир, священное фиговое дерево в Индии, фикус’), Утсарга (санскр. उत्सर्ग,
utsarga — ‘освобождение’, ‘пожертвование’, ‘отбрасывание’) и Аришта (санскр.अरिष्टा, ariṣṭā —‘невредимый’, ‘непобедимый’, ‘неблагоприятный знак’, ‘дурное предзнаменование’), рождённые его супругой Ревати.
В «Махабхарате» (книга IX, глава 44) также упоминается о двух частицах силы Митры, по сути, его сыновей, которых он даровал Сканде или Картикее на церемонии посвящения его в сан верховного военачальника войск богов в помощь. Два воина Митры, великие Духом спутники в ратных делах, обладающие высоким знанием и глубокой мудростью, щедрые дарители, прославленные в трёх мирах, имена которых: Суврата и Сатьясандха. Их можно считать по сути проявлениями энергии Митры в божественном войске Сканды. Эти подвижники, благородные сердцем и светлые разумом, были даны предводителю небесного воинства Картикее в числе множества других дарованных богами помощников, дабы стали они верной ратью Сканде, отважными защитниками мира и блюстителями вышнего Космического Кона.
Почитание Бога-обезьяны
По вторникам, а в некоторых случаях и по субботам, множество людей собирается, чтобы почтить Ханумана и принести ему особые подношения. Среди индуистов бытует поверье, что в тяжелых жизненных ситуациях следует повторять имя Ханумана и петь гимн «Хануман Чалиса», посвященный божеству, а также произносить мантру «Бажрангхбали Ки Джай» — «победу силе молнии».
Один раз в году – в день полнолуния по индуистскому календарю в месяц Чайтра (Апрель) празднуют Хануман Джаянти, посвященный рождению Ханумана. Храмы Хануману одни из самых посещаемых в Индии. Именно благодаря Хануману появилась традиция подкармливать диких обезьянок.
Храм Якху, посвященный Хануману, расположен в Химачал Прадеш. Этот храм был основан на равнине, где по легенде внезапное приземление Ханумана сровняло холм. Статуя Ханумана высотой в 33 метра была возведена на вершине холма, который является самой высокой точкой Шимла. Возведением храма в честь Ханумана занимался известный мудрец Якху.
Также Хануман популярен среди буддистов в Центральной, Юго-Восточной и Восточной Азии, где построено множество храмов в честь этого божества, а также множество улиц носит его имя. Вместе с этим, вне Индии про него ходят другие легенды. Индуисты представляют его непорочным, и в то же время в других традициях у него появляются жены и дети. Также его можно узнать в приключениях героя-обезьяны в великой китайской поэме «Путешествие на запад».
Персонаж Ханумана учит нас тому, что в каждом из нас скрыты неограниченные возможности. Хануман направил всю свою энергию в помощь богу Раме, и именно его выдающаяся преданность освободила его от всех физических недостатков. Хануман вполне дает пример выражения «Дасья Бхатки» — служения через смирение, одно из девяти служений, связывающих слугу и господина. Его величие состоит в полном поглощении божеством, что также формирует основу его благостных качеств.
Кому подойдет солнечный оберег
Оберег с солнечным символом подходит практически всем. Он помогает обезопаситься от постороннего негативного воздействия, обрести и сохранить душевное равновесие и спокойствие, а также привлекает удачу в жизнь носителя.
Вам будет интересно: Как правильно повесить подкову в доме на счастье, богатство и для защиты жилища
Выделяют несколько категорий людей, которым особенно рекомендуется ношение такого талисмана:
- рожденные под «огненными» зодиакальными знаками (к ним относятся Лев, Стрелец и Овен). Считается, что особенно подходит талисман Львам, так как им покровительствует Солнце. Кроме того, люди, родившиеся в соответствующие периоды, решительны и напористы, но их энергетический запас быстро истощается. Восполнить силы им поможет солнечный оберег;
- дети. Солнечный талисман поможет ребенку меньше болеть, быстрее восстанавливать силы после болезни, а также эффективнее развивать имеющийся потенциал (однако, как будет сказано ниже, детям не показано постоянное ношение этого амулета, а только в период болезни, восстановления или важных событий);
- взрослые, рожденные под любым знаком зодиака, в период истощения сил и энергетического упадка.
Символы солнца у других народов
Светило особо почиталось индейцами, которые жили на территории Перу и Мексики. Подобно славянам, грекам и китайцам, они поклонялись орлу: его перья часто украшали их головные уборы, наделяя человека определённым статусом и даруя ему защиту. Кроме того, инки изображали звезду в виде человека с золотистым лицом дискообразной формы, ацтеки же сравнивали его с богом войны — Уицилопочтли. Ещё один индийский символ солнца — тот же коловрат, имеющий несколько отличий от славянского: его рисовали в форме колеса, свастики, круга в окружении лучей либо простого диска.
Обитатели Индонезии символом светила считали кошачью морду. В США солнце изображали с хитринкой в очах, а на Майорке — печальным. В Испании верили, что луна — прародительница звезды, у малайцев эти два светила были супругами, а в русском фольклоре — сёстрами. В Японии старый символ солнца — хризантема. А у египтян светило ассоциировалось со скарабеем. Старого бога солнца Хепри тут изображали в виде жука, катящего по облакам небесное светило.
Великая Богиня Мать
Как читатель думает, кто изображен на следующих иллюстрациях? Земная женщина по имени Мария со своим сыном Иисусом из Назарета?
Великая Богиня Мать со своим Сыном — богом Солнца
На них изображена Великая Мать с Её первородным и единородным сыном — богом Солнца. Поэтому и называют его Божьим сыном, потому что он сын Великой Богини. В гностической философии имя Создательницы Вселенной — София (греч. Мудрость). См. также изображение Софии на православной иконе «София — Премудрость Божия» в статье Христианство — скрытый культ Солнца.
В небольшой подборке собраны дохристианские изображения Великой Матери с Божьим сыном у «языческих» народов мира.
Праздник возрождения и света
В Ведах период солнцестояния называется рождением новой части года, что очень верно. Макара Санкранти символизирует возрождение света и тепла, возвращение долгих дней и абсолютного могущества Сурьи. В индийских мифах очень интересно описаны особенности движения планет, которых люди представляли богами.
В преданиях рассказывается, что в Макара Санкранти Сурья отправляется к своему сыну Шани, что ассоциируется с Сатурном и знаком Макара (Козерога). У отца и сына непростые взаимоотношения. Согласно легендам, Шани был рождён тенью жены Сурьи. Этот бог предпочитает находиться в темноте. Как вы понимаете, его солнечны отец является полной противоположностью Шани.
Весь год юный бог живёт в отдалённом уголке Вселенной, а в день Макара Санкранти Сурья посещает его. Солнечный покровитель идёт с добром, и на время отец и сын забывают о своих различиях, что мешают им ладить.
Макара Санкранти – светлый праздник очищения – как физического, так и духовного. Индийцы спешат совершить омовение в реках, подносят дары Сурье. Во многих регионах этот праздник связан и с фестивалем первого урожая, а потому солнцу выделяют щедрую часть собранных плодов.
Макара Санкранти открывает череду праздников, объединённых названием Кумбхамела. В этот день наблюдается появление массы паломников в священных индийских городах, где, согласно мифам, один из демонов пролил священный эликсир амриту. Люди верят, что несколько её капель упали в воду Ганга, и теперь омовение в реке приносит абсолютное духовное очищение, возрождение человеку.
Празднование Макара Санкранти проходит ярко и весело
Риши Васиштха — сын бога Митры. Легенда о рождении мудреца
Митра считается отцом мудреца Васиштхи, одного из семи риши, создателя учения, которое известно нам под названием «Йога Васиштха» — кладезь великой мудрости, представленная в виде множества поучительных историй, которые он поведал богу Вишну, воплощённому на земле как Рама. Об этом божественном воплощении поведано в древнейшем писании «Рамаяна».
Васиштха является сыном творца мироздания Брахмы. Считается, что он был рождён умом Брахмы. Поскольку Васиштха был проклят перерождением, он перевоплощается как сын Митры и Варуны. В этом рождении Васиштха носит имя Майтра-Варуни.
История о рождении Васиштхи как сына Митры-Варуны поведана в «Дэвибхагавата-пуране» (книга VI, глава 14) . Васиштха, покинув своё тело из-за проклятия, насланного на него царём Ними из рода Икшаку, принял новое воплощение как сын Митры-Варуны.
В пуране сказано, что три гуны пронизывают мир Сансары, в котором мы живём. Под их влиянием все, будь то кшатрии или брахманы, совершают в своей жизни поступки, которые создают препятствия на своём Пути к Просветлению.
Милость Шакти нисходит к тем, кто достиг гармонии с окружающим миром. Поэтому влияние гун на их сознание опосредованно и не является препятствующим фактором в достижении сознанием состояния единства и гармонии. Таким образом, тот, кто связан такими омрачениями, как привязанность к преходящим ценностям и тщеславие, основанное на ложном самоотождествлении, неизбежно ждёт падение в пучины бездонного Океана Сансары, затягивающего в свой водоворот все незрелые души.
Такого падения не избежать даже брахманам и риши, ибо они столь же подвержены влиянию изменчивой Природы, как и все рождённые в этом мире существа. История, поведанная нам на страницах «Дэвибхагавата-пураны», повествует о том, что и сам великий риши Васиштха не смог избежать проклятия из-за влияния Раджа-гуны, проявившейся в нём как гордыня и тщеславие.
Легенда гласит, как однажды царь Ними выразил волю совершить жертвоприношение, которое должно было продлиться пять тысяч лет и заключалось оно в раздаче непомерных дакшин (вознаграждений) жрецам и брахманам. Он обратился к своему гуру Васиштхе с просьбой сделать всё необходимое, чтобы совершить это жертвоприношение. Однако Васиштха был вынужден отказаться, поскольку в это время его присутствие было необходимо на пятисотлетней ягье Индры, и лишь по её завершении мог выполнить просьбу Ними. Царь обвинил гуру в неконтролируемой жадности к богатству и выбрал другого риши — Гаутаму для исполнения своего замысла.
По окончании ягьи Индры Васиштха прибыл к царю, но в тот момент царь почивал и поэтому не вышел к риши. Разгневанный проявлением неуважения к себе Васиштха проклял царя, чтобы тот лишился своего тела. Узнав об этом, ни в чём не повинный царь в ответ проклял Васиштху. Риши обратился к отцу Брахме за прибежищем в надежде избежать исполнения проклятия и попросил его найти того, от кого он мог бы принять рождение, в котором возможно получить такое же тело, при этом в нём должны были сохраниться все накопленные знания.
Тогда по велению Брахмы Васиштха отправился в обитель Варуны, где покинул своё прекрасное физическое тело и вместе с тонким телом — частью своей Дживы вошёл в тело Митры-Варуны, ожидая момента, благоприятствующего появлению на свет.
Когда в обитель Митры-Варуны пожаловала небесная нимфа Урваши, она покорила сердца обоих риши, и порождённой в них страстью свершилось творение зародыша, который развивался не во чреве матери, а на дне глиняного кувшина. Дабы исполнить пожелание сына, Брахмой был задуман такой необычный способ воплощения его в новом теле. Так Васиштха получил второе рождение как сын Митры-Варуны.
Бог грома и бурь
В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов — это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.
Митра — учитель миролюбия и беЗкорыстия
В своей ипостаси бога мира, дружбы и согласия Митра даёт нам поучительные наставления и преподносит ценнейшие уроки, которые неизбежно будут сопутствовать нам на жизненном пути.
Первый урок Митры — дружественность, беЗкорыстная помощь и взаимовыручка.
Когда мы помогаем другим живым существам, это раскрывает наши сердца. Проявляя беЗкорыстие, наше сердце наполняется тёплой радостью. Это чувство несравнимо с ощущением эгоистичного удовольствия. Когда мы действуем только для себя, «тянем на себя», мы сами создаём замыкающие энергии, ограничивающие наше сознание. Когда же мы мотивированы в деяниях наших принести благо всем живым существам, происходит возвращение к нашей истинной природе — это самый естественный процесс для всех существ в нашем мире — жить в гармонии с другими, без противостояния и отрицания, просто позволяя жизни через себя быть.
Сейчас время перехода от преобладающих тамастичных15 энергий к саттвичным16. По сути, это предрассветные сумерки. Энергии тамаса в нас ещё резонируют соответствующими проявлениями вовне. Если вокруг мы наблюдаем застой с элементами деградации, то это означает лишь то, что такое состояние — наше внутреннее (тамастичное). И внешний мир отражает нам его в условиях созданного неравенства, ограничения свобод и проявления насилия в угоду чьим-то корыстным интересам, нежелания слышать других и уважать их выбор, — но ведь в эгоистичном обществе не может быть по-другому.
Важно различать: тамас являет собой энергии замкнутости, закрытости от внешнего, эгоистичные ориентиры, в то время как саттва — это расширение, созидание, сотворчество с Богом. Например, стремление зарабатывать деньги для себя— тамастичное проявление энергий, ибо оно ориентировано на личное благополучие
Личное значит отделённое, отгороженное от других. Пока эгоизм правит бал в нашем уме, мы будем получать соответствующий ответ извне.
И невозможно отрицать, что эти энергии пронизывают сейчас почти весь мир. Выход из этого состояния происходит через внутреннюю трансформацию. Выбрав путь беЗкорыстия и Любви, преисполнившись светлыми чаяниями во благо всего мира, мы расчищаем свой Путь от всех преград, созданных тамастичными энергиями. Пока мы не научимся любить — ничто не сдвинется с мёртвой точки.
Имена бога Индры
Индра имеет множество имён, эпитетов, характеризующих его основные качества. В частности:
Шакра — могучий, сильный; Ваджрапани, Ваджрин — владеющий ваджрой, носящий ваджру; Махендра — великий Индра; Весава — владыка благих; Мегхавахана — восседающий на облаках; Магхава — щедрый; Дэвапати — владыка дэвов; Дэврадж — царь богов; Дэванам Индра — владыка тридцати трёх богов; Вритрахан — победитель Вритры; Балахан — победитель Балы; Сахасракша — тысячеокий; Пурандара — разрушитель твердынь; Сваргапати — владыка Сварги; Джишну — предводитель небесной рати; Пурандара — сокрушитель (вражеских) городов; Громодержец — держатель громовой стрелы; Парджанья — дождевое, грозовое облако; Пурухута — призываемый многими; Шата-крату — повелитель тысячи жертвоприношений; Тысячеглазый супруг Шачи; Амита-крату — безмерный.
Также в «Ригведе» (I.100.12) он именуется как «мастер с тысячей замыслов, обладающий сотней уловок», «обладающий сотней поддержек» (I.102.6) или «неколебимый, как гора, обладающий тысячей подкреплений» (I.52.2).
Поклонение и храмы
Ортодоксальные брахманы ради благословения Сурьи повторяют Гаятри-мантру трижды в день. Солнце воспевается как Брахма утром, Вишну в полдень и Шива вечером. Сурье посвящена специальная пуджа в честь пяти богов, так называемая «панчаятана-пуджа» (pancayatana puja). Пуджу пяти богов в индуизм ввёл основатель адвайты Шанкара, в ней одновременно поклоняются Ганеше, Сурье, Вишну, Шиве и Деви. Считается, что панчаятана-пуджа была придумана для примирения разных традиций индуизма. Она призвана символизировать, что различные божества являются проявлением единой Высшей реальности или Брахмана.
Панорамный вид Храма Солнца в Конарке
Расцвет культа Сурьи пришёлся на начало XI века. Наиболее известным древнейшим святилищем Сурьи являлся разрушенный Храм Солнца в Мультане. В Гуджарате сохранился посвящённый Сурье храм возле Модхера (завершён в 1026 году при царе Бхиме I династии Соланки). В Конараке (Орисса) при Нарасимхе I (1238—1264) из династии Ганга построен храм Сурьи (1240 год). От средневековых храмов сохранились некоторые вайшнавские храмы, в которых Сурье посвящён отдельный зал. При династии Пала, исповедовавшей буддизм и правившей в Восточной Индии, создавались скульптуры с изображением Сурьи, к которому обращались с мольбой отвести болезни и дурные сновидения.
Панорамный вид кунды (храмового пруда) в Храме Солнца в Модхера
Адитья Митра — бог Солнца
В «Махабхарате» (книга I, глава 59; книга XII, глава 208) Митра упоминается среди двенадцати сыновей светоносной богини Адити: «Дхатри, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Анша, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар, Тваштри и Вишну.
Все адитьи являются солнечными божествами. Эти имена двенадцати ослепительных блистающих богов также даны в «Вишну-пуране». В ведах и других писаниях упоминаются шесть, семь, восемь или десять адитьев. В «Тайттирийе-брахмане» (I.1.9.1) сказано, что богиня Адити3 (санскр. अदिति, aditi — ‘безграничная’, ‘всеобъемлющая’, ‘необъятная’, ‘свобода’, ‘беЗсмертие’, ‘несвязанность’) четырёхкратно делала подношение и родила четыре пары сыновей, первыми из которых были явлены Дхатри и Арьяман, затем родились Митра и Варуна, следом пришли Анша и Бхага, и последними были рождены Индра и Вивасват.
Здесь Митра и Варуна предстают в паре, рождёнными вместе и потому имеющими неразрывную связь. В пуранической литературе Митра, как и каждый из его братьев адитьев, олицетворяет одну из двенадцати форм Солнца, имеющих соответствия с двенадцатью месяцами года. Митра представляет собой форму Солнца, сияющего в начале года.
В цикле мантр, посвящённых Сурье, известному нам в йоге по Приветствию Солнцу «Сурья Намаскар», самое первое обращение к богу Солнца выражает почтение Митре — «ом митрая намах» (ॐ मित्राय नमः),
что в переводе звучит как ‘Почитание тебе, являющемуся другом всем’.
Согласно версии Б.Г. Тилака4, Митра и Варуна представляют собой свет и тьму, длинный день и долгую ночь, длящиеся в течение полугода на территории арктической прародины ариев. В «Ригведе» (I.115) Солнце именуют ярким ликом богов, заполнившим собою всё пространство, глазом Митры, Варуны и Агни.
Особое внимание к богу Митре как солнечному божеству уделяется в древнеперсидской традиции, где он предстаёт как бог Солнца и света, покровительствующий дружественности, согласию и справедливости. Также культ Митры известен в древнеримской традиции5
Орёл
Если у древних славян главный оберег человека коловрат и символ Масленицы солнце присутствовали во время проведения многочисленных обрядов, то у других народов мира солярные знаки не были настолько массово распространены. Конечно, светило почитали во всём мире, но только русичи повсюду рисовали его изображение: начиная от домов, заканчивая мелкими домашними предметами. Они также верили, что символом солнца является орёл. Но еще больше культу этой гордой птицы поклонялись в Греции и Китае.
Эти народы выбрали орла не случайно: его полёт, жизнь под облаками всегда были освещены лучами светила. Люди верили, что птица была посланником богов, поэтому она может долететь до звезды и даже слиться с нею. Орёл символизировал высоту и крепость духа, который может взмыть в небеса. Если же его рисовали среди молний и грома, он указывал на смелость и способность преодолеть любые трудности. К тому же Гомер утверждал, что птица, держащая когтями змею, – символ победы.
Индра — царь богов, или На вершине мироздания
Индра (санскр. इन्द्र — ‘владыка’; ‘сила’) — царь (владыка) богов, является одним из главных богов ведического пантеона, в различных толкованиях может быть представлен как бог дождя и гроз — громовержец, бог войны, всегда предводительствующий в битвах дэвов с асурами, владыка Сварги, творец райской Индра-локи. Индра держит небосвод, он тот, «кто своими силами установил врозь Небо и землю, словно колёса с помощью оси» («Ригведа», X.89.4), «кто укрепил высокое небо, наполнил два мира, воздушное пространство, удержал землю и расширил её» («Ригведа», II.15.2), «кто породил эти Небо и Землю, силой воздвиг два широких, глубоких пространства, установленных там, где нет опор» («Ригведа», IV.56.3). Он же вращает звёздное пространство, словно колёса повозки, «охвативший кругом широкие просторы, Индра поворачивает его, как колёса колесницы, неостанавливающегося, словно деятельный поток, чёрный мрак он убил своим блеском» («Ригведа», X.89.2). Он является олицетворением мирового древа — символа, представленного в мифологии многих стран, — символично объединяющего три мира: крона древа расположена в небесах (обитель дэвов), ствол — в земном мире; корни — в подземном (обитель асуров).
Индра был рождён от союза Кашьяпы и Адити, является одним из адитьев, согласно текстам «Ригведы», поддерживающих мироздание (их имена: Митра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Анша, Индра, Мартанда), «Вишну-пурана» перечисляет двенадцать адитьев: Вишну, Шакра, Арьяман, Дхатри, Тваштри, Пушан, Вивасван, Савитар, Митра, Варуна, Амша и Бхага. Индра относится к локапалам — хранителям мира (стран света), коих всего восемь: Индра, Агни, Яма, Найрита, Варуна, Марут, Кубера и Шива.
Особенными обстоятельствами было отмечено его рождение — в первые мгновения после появления на свет, облачённый в златые воинские доспехи, ослепляющие своим светом, Индра наполнил собой всю Вселенную. Его предназначением было стать великим воином, призванным сразить силы тьмы. Жена Индры — тысячеокая царевна Индрани, она же Шачи, Пуломая, Махендри. Арджуна — один из главных действующих лиц эпоса «Махабхарата», один из братьев пандавов, был сыном бога Индры. Спутники, сопровождающие бога Индру: боги ветров — маруты, бог грозы Парджанья, бог-хранитель Вселенной Вишну, бог ветра Ваю, бог водной стихии Варуна, огненный бог Агни, солнечный бог Сурья, неистовый бог Рудра, а также Дханеша, Яма и Ниррити. Обителью Индры является тысячевратный город Амаравати, расположенный близ священной горы Меру, здесь есть чудесная роща Нандана (санскр. — ‘блаженство’), сюда попадают доблестные храбрые воины, павшие в боях. Согласно «Вишну-пуране», мир Индры предназначен для стойких в битве кшатриев. «…Восхитительный город, населённый сиддхами и чаранами. Его украшали священные деревья, покрытые цветами всех времен года. Овевал его благовонный ветер, смешавший дивные, благостные ароматы различных деревьев. <…> Населённый апсарами волшебный лес Нандана, чьи деревья, казалось, приветствовали своим чудесным цветением» («Махабхарата», часть III «Араньякапарва», глава 44).
В ведическом пантеоне изначально Индра занимал одно из важнейших мест. Большая часть гимнов «Ригведы» посвящена именно богу Индре. Однако в «постведическую» эпоху Индра уступил своё место Тримурти. Пураны «облачают» Индру по большей части человеческими пороками, и наделяют такими чертами, которые не присущи в нашем представлении верховному богу ведического пантеона. В данной статье мы не будем излагать «пураническую» версию относительно «забав» и «коварства» бога Индры, а обратимся к истокам — величайшему наследию ведической традиции — «Ригведе». Здесь он представлен как величайший и высочайший из всех богов, победитель асуров, нагов, дайтьев; также повествование всей Веды гимнов пронизано описанием основного космогонического сюжета — противостояния Индры и Вритры.
Мифология божества
Главный подвиг Индры – победа над гиганским драконом Вритрой, преградивший течение реки и грозившим поглотить вселенную: «Он убил змея, он просверлил русло вод, убил перворожденного из змеев… и породил солнце, небо, утреннюю зарю, с тех пор ты уже… не находил противника». Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала. Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование – как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.
Среди других сил, побежденных ведийским «царём богов», – демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его.
Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей. В своем воздушном царстве он вечно воюет, освобождая Воды и Коров, супруг богов, захваченных демонами. Опьянённый сомой, он поражает своей палицей змея Аги, сушителя Шушну, демона Вртру, разбивает пещеру Валы (укрывателя) и похищает у хитрых Пани украденных ими коров (см. M. Breal, «Hercule et Cacus; etude de mythologie comparee», П., 1863).
В этих боях ему иногда помогают и другие боги: Сома, Агни, Вишну, Маруты, но чаще он борется один, так как сила его безгранична и не нуждается в помощи.
