Зодиак и календарь [ править ]
Сома – это корень слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре. Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. Сома является частью Наваграхи в индуистской зодиакальной системе
Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологического значения произошло еще в ведический период и было записано в Ведах
Самая ранняя работа по астрологии, зарегистрированная в Индии, – это « Веданга Джйотиша», которую начали составлять в 14 веке до нашей эры. Луна и различные классические планетыупоминались в Атхарваведе около 1000 г. до н. э.
Наваграха была поддержана дополнительным вкладом из Западной Азии , включая зороастрийское и эллинистическое влияние. Yavanajataka , или «наука о яванах », был написана Индо-греческим именем « Яванесвар » ( «Господь греков») под властью Западной Kshatrapa король Rudrakarman I . Яванаджатака, написанная в 120 г. н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет развиваться дальше и достигнет высшей точки в эпоху Шака с Сакой., или скифский, народ. Вдобавок вклады народа сака станут основой индийского национального календаря , который также называют календарем саков.
Индуистский календарь является лунно – солнечный календарь , который записывает как лунные и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.
Богиня Луны в Египте
Культ лунных богов у египтян считался первостепенным, в их представлении луна влияла на плодородие земли сильнее, чем солнце. Луне поклонялись в лице Бастет, Нут, Хатхор, но самой величественной была египетская богиня луны – Исида, обитающая на звезде Сириус. Древний магический культ этой богини просуществовал очень долго и перекочевал в эзотерические круги средневековой Европы. Атрибуты Исиды:
- завиток волос в прическе – символ луны, влияющей на растения;
- шар на голове, лежащий на венке из цветов – вселенная;
- змеи – магическая сила луны и ее путь по небосводу;
- колосья пшеницы в волосах – подарок человечеству первых зерен и знания о возделывании полей;
- ведро в левой руке – разлив Нила;
- музыкальный инструмент систр в правой руке – создает вибрации для отпугивания злых сил;
- расшитая звездами мантия и туника, переливающаяся лунными оттенками – символ неба;
- полумесяц в области лона распространяет лучи на землю для плодородия.
Функции присущие Исиде:
- защита беременных и рожениц;
- покровительство путешественникам и морякам;
- первооткрывательница и жрица магических практик;
- оберегает все живое.
Астрономия [ править ]
В индуистских астрономических текстах Сома считалась планетой. Это часто обсуждаются в различных санскритских астрономических текстах, такие как 5 – м веко Aryabhatiya по Арьябхатту , 6 века Ромака по Latadeva и Панч Siddhantika по Варахамихиру, в 7 веке Khandakhadyaka по Брахмагуптам и 8 -го века Sisyadhivrddida по Лаллу. Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта, датированные периодом между V и X веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах. Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, и тексты включают сложные формулы для вычисления их прошлого и будущего положения:
- Долгота Луны = (м-п*рsяп(м-а)360){\ displaystyle \ left (м – {\ гидроразрыва {P * Rsin (ma)} {360}} \ right)}
- – Сурья Сиддханта II.39.43
- где m – средняя долгота Луны, a – долгота в апогее, P – эпицикл апсиды, R = 3438 ‘.
Алгоритм практики лунных мантр
Если вы приняли решение повторять одну из приведенных выше Чандра-мантр, то обратите внимание на мои рекомендации. Соблюдая их, вы добьетесь наиболее заметного результата и выраженного прогресса
Начните чтение мантры богини Луны в полнолуние (или в понедельник).
Выйдите на улицу (или на балкон) в 00:00, протяните руки к ночному светилу ладошками вверх и начните говорить выбранную вами мантру на санскрите.
Сколько повторять мантру Луны? Вы можете засечь время. Идеально посвятить практике 10-15 минут. Второй метод – использовать четки на 108 бусин и повторять мантру в течение 1 круга.
Длительность практики – 12 недель или 3 месяца
День выполнения – понедельник.
Важно! Если вы пропустили какой-то из понедельников, то вам придется начинать отсчет заново, то есть, проведенные вами ритуалы «обнулятся».
После того, как вы закончили цикл чтения мантры Луны и достигли желаемого, к Чандре следует обращаться уже 1 раз в месяц, в полнолуние.
Правильное исполнение всех требований этого ритуала дарует исполнение желаний. Я неоднократно проверила это на себе. Уже через 13 недель ваша мечта сбудется, тело обретет здоровье, в вашу жизнь войдут изобилие, процветание и успех. Луна покровительствует семейственности и домашнему уюту, поэтому если вы одиноки, то встретите свою половинку, а если у вас уже есть семья, то в отношениях воцарятся гармония и взаимопонимание.
Другие возлюбленные и дети богини
У Селены было немало других возлюбленных, как среди богов, так и среди смертных. Один из них – козлоногий бог пастухов Пан. Чтобы скрыть своё тело, покрытое чёрными волосами, он завернулся в белую овечью шкуру (либо же привлёк ею Селену). После этого он смог увлечь Луну с неба в лес или же рощу. Такие рассказы есть у Вергилия и Никандра Колофонского.
Пан и Селена. Аннибале Карраччи. Фреска в Палаццо Фарнезе, Рим.
Квинт Смирнский также описывает детей Селены и её брата Гелиоса. Их детьми стали оры, которых также называли горами или хорами. Хоры – это богини, которые управляли временами года, а также в целом порядком и временем. К тому же, они служили привратницами Олимпа, открывали ворота на эту гору и закрывали их от врагов. Разные мифы называют разное число хор, например, что их было три – Эвномия (Законность), Дике (Справедливость) и Эйрена (Мир).
На Олимпе возлюбленным Селены был также сам громовержец Зевс. В разных текстах их дочерями называют следующих богинь:
- В «Гомеровских гимнах» это Пандия или Пандея, богиня полуденного солнца и его света. Она была одной из самых прекрасных жительниц Олимпа и выделялась даже среди других богинь. Её имя переводилось как «полная яркости, сияния» или «ярчайшая». Существует мнение, что Пандия – это всего лишь более древний эпитет Селены. Существовал афинский фестиваль с таким названием, который проводился в полнолуние в честь Зевса. Сама богиня могла также олицетворять полную луну.
- Эрса – богиня росы. Своей влагой богиня давала силы растениям, а свойства самой росы зависели напрямую от луны.
- Немея – нимфа, а также богиня Немейских игр, проводившихся в честь Зевса. Также покровительница города Немея, где это празднество проводилось.
В качестве детей Селены называют и легендарного Немейского льва, огромного чудовища со шкурой, которую не брало ни одно оружие. Хотя обычно его родителями считают Ехидну и двуглавого пса Орфа или Тифона, в некоторых источниках льва порождает Селена в ужасных муках и судорогах.
После этого она сбросила льва с луны на землю. Также описывается и то, как Немейский лев просто упал с луны на землю. Согласно другим вариантам, Гера создала льва вместе с Селеной. Селена иногда является кормилицей льва, которая растила его в пещере.
Среди детей богини были и смертные люди, например, легендарный поэт, певец, герой по имени Мусей. Он почитался в Афинах и считался первым, кто стал рассказывать о происхождении богов. Мусей писал, что всё происходит из Единого и в нём же заканчивается. Отцом Мусея считали Евмолпа, основателя Элевсинских мистерий.
Богиня Луны у римлян
Лунный культ древнего Рима был аналогичен греческому, и на первоначальном этапе поклонения римская богиня Луны, так и называлась – Луна. Позже римляне стали именовать ее Диана, а в некоторых провинциях Тривия. На сохранившихся фресках Диана изображена в лунного цвета тунике, с прекрасными струящимися волосами, в руках копье или лук.
- охрана и покровительство природе;
- родовспоможение;
- богиня луны и охоты;
- покровительство рабам и беднякам;
- владычица перекрестков и дорог.
Интересные факты:
- в честь богини Луны назван спутник планеты Земля – Луна;
- Диана – астероид 78 носит имя блистательной богини римлян.
Луна в Ведах
В Ведической культуре Луна ассоциируется с духовным ростом человека. Если Солнце отвечает за взаимодействие человека с физическим миром, то Луна ответственна за ментальность и внутреннюю силу.
В Ведах Луна ассоциируется с женским началом, а Солнце – с мужским, поэтому мантра Луны чаще всего применяется именно женщинами. Древние считали, что ночное светило наделяет женщин мудростью, нежностью, а также отвечает за плодовитость и женское здоровье.
В индийской культуре Луна представлена тремя ипостасями – это богини Лакшми, Парвати и Сарасвати. В своих молитвах женщина может обращаться к каждой богине, и ни одна из них не оставит ее без помощи.
Дополнительная информация о боге Чандра в индуистской мифологии:
- На санскрите, и на хинди имя Чандра означает «сияющий» или «яркий».
- Индусы верят, что настроение человека может меняться в зависимости от положения Луны. Когда Луна находится в очень сильном месте, обычно человек становится более энергичным и полным надежд.
- Чандра также известен как Сома – лунное божество также встречается в джайнизме и буддизме.
- В таких странах, как Бангладеш и Индия, в честь Чандры возведено несколько храмов. В Карнатаке, штате в Южной Индии, есть 900-летний храм под названием Храм Чандрамулешвара, который принимает множество поклонников Господа Чандры.
- Считается, что Господь Чандра появился из моря во время пахтанья Океана, также известного как Самудра Мантан.
- В некоторых индуистских текстах Господь Чандра не является сыном мудреца Атри; вместо этого он сын Дхармы.
- Он считается отцом планеты Меркурий (также известной как Будха) и Варчаса. Он также родил несколько дочерей, включая Бхадру.
- В некоторых индуистских текстах говорится, что Луна — это место, где можно найти нектар бессмертия. В этих текстах также утверждается, что Луна питается от Солнца.
- Шлоки и мантры – посвященные Господу Чандре – Чандра Гаятри, Чандра Кавасам и Шри Чандра Стотрам
Для чего нужна мантра Луны?
Учитывая, что традиционно планета Луна отвечает в гороскопе за состояние психики, памяти, нервной системы, за ментальную сферу, материнство, маленьких детей и женское здоровье, то чтение или внимательное повторение Чандра-мантры — это упайя, позволяющая усилить позитивное влияние Луны. Также если Луна в вашем личном гороскопе стоит в неудачном положении, ее можно гармонизировать мантрами.
Можно ли повторять или слушать мантру богине Луны,
не проконсультировавшись с мастером, не проверив положение этой грахи в своей натальной карте? В принципе, да, хотя все же было бы не лишним понимать, в каком созвездии и в каком доме стоит Луна, с какими планетами соседствует. Поэтому вы можете построить свою натальную карту и посмотреть на положение Луны.
В любом случае, мантра Луны на санскрите
способна избавить от страхов и депрессии, подарит успокоение ума, усилит артистичность, эмпатию, воображение и память. Ее хорошо практиковать, если есть желание пробудить интуицию и даже экстрасенсорные способности!
Проведение практики поклонения Чандре помогает обрести состояние внутреннего покоя и гармонии, возвращает баланс, ограждает от негативных мыслей и энергий.
Как практиковать для наилучшего результата
Это специфическая практика, которая привязана к фазам Луны. Мантру надо знать наизусть, поскольку читать ее с листа будет проблематично из-за слабого освещения. Начинать медитацию рекомендуют в момент полнолуния. Заранее выберите место на улице, где вам никто не будет мешать. Второе условие: участок местности должен быть открытым, чтобы строения не заслоняли вам обзор неба.
Для общения с лунным божеством выберите открытое пространство
Для начала пару минут просто смотрите на Луну, сосредоточившись на ее свете. Затем протяните руки вверх, сложив ладони в форме чаши, направленной в сторону луны. Начните проговаривать мантру. Вскоре вы почувствуете потоки энергии. Не ждите слишком сильных ощущений, потому что лунные вибрации имеют мягкую, женскую природу. Ее энергия может восприниматься как легкое покалывание в руках или прохлада. Мантру повторяйте 108 раз. Перед тем как уходить, поблагодарите Луну и попрощайтесь с ней.
Первый этап работы с мантрой Луны рассчитан на три месяца. Один раз в неделю вы должны выполнять этот ритуал, при этом день и фаза Луны не имеют принципиального значения. Однако эффективнее повторять медитацию через 7 дней. Возможно, в какой-то день из-за облачности спутник Земли не будет виден. Просто нарисуйте Луну в своем воображении.
Подчеркнем: практика требует еженедельного исполнения. Пропущенная неделя означает, что цикл придется начинать по новому кругу. За 12 недель медитаций вы накопите достаточно потенциала, чтобы события вашей жизни вошли в новое, более благоприятное русло. С тринадцатой недели работа с мантрой Луны проводится один раз в 28 дней и только на фазе полнолуния.
Существует иной подход к применению этой практики. Дело в том, что понедельник во многих языках мира переводится как «день Луны»: в латинском языке Dies Lunae, во французском Lundi, в английском Monday (от слов Moon + Day). В Индии слово Сомвар имеет то же значение. Поэтому астрологи считают понедельник идеальным днем для пения мантры Луны.
Внешние ссылки [ править ]
| vтеНаваграха | |
|---|---|
| |
|
| vтеИндуистская астрология | |
|---|---|
| Накшатры |
|
| Раши |
|
| Наваграха |
|
| Другие концепции |
|
| Йоги |
|
| Священные Писания |
|
| Древние риши / астрологи |
|
| vтеИндуистские божества и тексты | ||
|---|---|---|
| Боги |
| |
| Богини |
| |
| Другие божества |
| |
| Тексты |
| |
|
Иконография Сурьи[править | править код]
Основные статьи: Иконография Вишну и Иконография индуизма
В животном мире Сурья изображается как козёл или лошадь, иногда как летящий орел. В символическом виде Сурья предстаёт низкорослым или безногим человеком, чей образ иногда сводится к одной голове. В антропоморфной форме Сурья изображается человеком, обладающим тёмно-красным цветом кожи. У него три глаза и четыре руки. Две руки держат лотосы, третья и четвёртая рука показывают мудры (жесты) благословения и избавления от страхов. Изображение Сурьи может отражать солнечный характер божества: у него сверкающие золотые волосы и руки. Сам он восседает на золотой колеснице, запряжённой семью красными кобылами или одной кобылой, но с семью головами. Лошади олицетворяют семь солнечных лучей или цвета радуги, рождающейся от солнца. Колесничими являются братья-близнецы, его сыновья Ашвины.
Иконографические требования к образу Сурьи излагаются в Матсья-пуране. В пуране оговаривается, что бог Солнца должен изображаться как сидящий на цветке лотоса с двумя руками, держащими лотосы. Сурья должен иметь красивые глаза и сидеть в колеснице, запряженной семью лошадьми. Ноги должны быть блестящими, а две другие фигуры, называемые Данди и Пингала, размещаться рядом в качестве стражей с мечами в руках. Возле Сурьи должен находиться Брахма, а сам Сурья быть окружен несколькими дэвами (полубогами). Аруна, колесничий Сурьи, должен быть великолепен как лепестки лотоса. По обеим сторонам от Аруны располагаются крепкие лошади с длинными шеями и колокольчиками. Сурья либо должен сидеть на троне из лотоса, либо находиться в колеснице.
Символом Сурьи считается свастика, которая в период расцвета солнечного культа олицетворяла щедрость, великодушие, благородство. В групповой композиции Сурья может представляться вместе с демоном по имени Раху. Демон, поглощающий Сурью, символизирует солнечное затмение или смену дня и ночи.
Средневековая иконография Сурьи различалась на Севере и на Юге Индостана. На Севере его изображали облачённым в короткое одеяние с поясом на талии, коротким мечом в ножнах, заткнутым за пояс, ноги обуты в сапоги. В Северной Индии его считали единственным богом, носящим обувь. В Южной Индии Сурью изображали босым с цветами лотоса в руках. Над драгоценной короной Сурьи в X—XI веках изображалась маска киртимукха.
 | |||
| Сурья с цветами лотоса. Западная Бенгалия периода династии Пала, XII век. Из коллекции Музея Салар Джунг (Хайдарабад). | Современное изображение Сурьи: Шри Сурья Бхагаван. Плакат, Индия, 1940-е годы. | Огненный Сурья на колеснице с кобылой о семью головах. Пенджаб, XIX век. Из коллекции Музея Виктории и Альберта (Лондон) | Сурья в форме головы с вайшнавской тилакой. Дворец в Удайпуре, Индия. |
Связь с Сомой
Сома (Санскрит : सोम) означает Луну, а также лечебное божество в постведической индуистской мифологии. В пуранической мифологии Сома – лунное божество, но это имя иногда также используется для обозначения Вишну, Шивы (как Соманатха), Ямы и Кубера. В некоторых индийских текстах Сома – это имя апсары ; в качестве альтернативы это название любой лечебной смеси или рисовой кашицы, или неба и неба, а также название некоторых мест паломничества.
Сома Мандала в Ригведа упоминает Сому как ритуальный напиток как имеющий важное значение у ранних индоиранцев. Сома является синонимом Чандры, Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин (отмечен зайцем), Тарадхипа (властелин звезд) и Нишакара (создатель ночи)
Сома является синонимом Чандры, Инду (яркая капля), Атрисута (сын Атри), Шашин (отмечен зайцем), Тарадхипа (властелин звезд) и Нишакара (создатель ночи).
В буддийских источниках, Сома и Чандра (Пали : Чандима) кажутся отдельными сущностями.
В разделе Самбхава Парва в Ади Парва Махабхараты Сома идентифицируется как божество-отец Абхиманью.
История
Самое раннее использование Сомы для обозначения Луны является предметом научных дебатов, при этом некоторые ученые предполагают, что упоминание о Луне как о Соме должно быть найдено в Ведах, тогда как другие ученые предполагают, что такое употребление появилось только в постведической литературе. В индуистских текстах говорится, что Луна освещена и питается Солнцем, и что это Луна, где обитает божественный нектар бессмертия.
Иконография
Иконография Сомы варьируется в индуистских текстах. Чаще всего он представляет собой божество белого цвета, держащее в руке булаву, едущее на колеснице с тремя колесами и тремя или более белыми лошадьми (до десяти).
Сома как божество Луны также встречается в буддизме и джайнизме.
Зодиаке и календаре
Сома является корнем слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре. Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. Сома является частью Наваграхи в индуистской зодиакальной системе
Роль и важность Наваграхи развивались с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологического значения произошло еще в ведический период и было записано в Ведах
Самый ранний труд по астрологии, записанный в Индии, – это Веданга Джйотиша, который начал составляться в 14 веке до н. Э. Луна и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н. Э.
Наваграхе способствовали дополнительные вклады из Западной Азии, включая зороастрийское и эллинистическое влияние. Яванаджатака, или «Наука Яванов », был написан индо-греком по имени «Яванешвара » («Владыка греки “) под властью западного кшатрапа царя Рудракармана I. Яванаджатака, написанная в 120 г. н.э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха получит дальнейшее развитие и достигнет высшей точки в эпоху Шака с Саками, или скифами. Вдобавок вклады саков станут основой индийского национального календаря, который также называется сакским календарем.
Индусский календарь – это лунно-солнечный календарь, в котором записываются как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательным внесением различных работ.
Астрономия
Сома считалась планетой в индуистских астрономических текстах. Это часто обсуждается в различных санскритских астрономических текстах, таких как Арьябхатия 5-го века Арьябхатта, Ромака 6-го века Латадева и Панча Сиддхантика Варахамихира, Кхандахадьяка 7-го века Брахмагупты и Шишядхиврддида VIII века Лаллы. Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта, датированные периодом между V и X веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией о божествах. Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, и тексты включают сложные формулы для расчета ее прошлого и будущего положения:
- Долгота Луны = (m – P ∗ R sin (m – a) 360) {\ displaystyle \ left (m – {\ frac {P * Rsin (ma)} {360}} \ right)}
- – Сурья Сиддханта II.39.43
- где m – Луна средняя долгота, a – долгота в апогее, P – эпицикл апсиса, R = 3438 ‘.
Богиня Луны у римлян
Лунный культ древнего Рима был аналогичен греческому, и на первоначальном этапе поклонения римская богиня Луны, так и называлась — Луна. Позже римляне стали именовать ее Диана, а в некоторых провинциях Тривия. На сохранившихся фресках Диана изображена в лунного цвета тунике, с прекрасными струящимися волосами, в руках копье или лук. Богиня Луны Диана в представлении людей выполняла функции:
- охрана и покровительство природе;
- родовспоможение;
- богиня луны и охоты;
- покровительство рабам и беднякам;
- владычица перекрестков и дорог.
Интересные факты:
- в честь богини Луны назван спутник планеты Земля — Луна;
- Диана – астероид 78 носит имя блистательной богини римлян.
Биджа
«Семенные мантры» состоят из нескольких словосочетаний или звуков. Индусы уверяют, что Биджа — самые мощные мантры. Они усиливают обычные молитвы своими частичными слогами и несут сильную энергию всех Творцов.
Основными, часто употребляемыми слогами в других молитвах считаются: «ОМ», «ШРАУМ», «ХРИМ», «ХУМ».
Семенная мантра чаще всего не переводится и читается лишь на санскрите. Каждая частица, использованная в молитвах, имеет свой посыл и символ.
| Номер | Слог | Применение | Пример |
| 1 | Аум | Очищает сознание и раскрывает ауру. Делает разум яснее. Усиливает внутреннюю энергию. | |
| 2 | Рам | Дает силу, поддержку и спокойствие. | |
| 3 | Хрим | Дарит радость, счастье и гармонию. | |
| 4 | Хум | Возобновляет баланс энергии и силы. | |
| 5 | Шрим | Приносит благополучие и богатство. |
Тексты биджа мантр
Происхождение имени
8 век. Скульптура интерьера пещерного храма на острове Элефанта Самое первое упоминание имени Шивы в Ведах, встречается в Рудра-сукте — в пятой главе четвёртой песни Тайттирия-самхиты Кришна Яджурведы. Предполагается, что Шива или Сива (Сиван) было божество доарийского населения Индии. Впоследствии был отождествлен с ведийским Рудрой.[и[источник не указан 278 дней
]h2>Легенды о Шиве
Много сложено легенд и преданий о великом Шиве, в основе которых тексты из священных для индусов писаний Махабхараты, Бхагават-гиты, Шива-Пураны. Одна из таких историй рассказывает: при пахтании молочного океана, из его глубин вышел сосуд с ядом. Боги напугались, что яд уничтожит все живое. Шива из чувства сострадания выпил яд, Парвати схватила его за шею, чтобы не дать зелью проникнуть в живот. Яд окрасил шею Шивы в синий цвет – Нилакантха (синешеий), стало одним из имен бога.
Шива в буддизме — об этом существует легенда, которая гласит, что в одном из своих воплощений Будда (Нампарзиг) узнал о пророчестве: если он снова явится в форме Бодхисаттвы — это не пойдет на пользу миру, но воплотившись в форме Махадева – будет мирозданию огромное благо. В тибетском буддизме Шива является защитником учения и практикуется обряд «Посвящение Шивы».
Храм
Город Байджнатх в Индии известен во всем мире храмом бога Шивы. Его построили в тринадцатом веке и назвали одним из имен божества – Вайдьянатх, что в переводе означает «покровительство над лекарями».
Когда-то в этом месте располагалось святилище Шивы. Богатые люди города пожелали увековечить себя в памяти народа и создали новое грандиозное по размаху здание на святом месте. Этих купцов звали Ахук и Маньюк. В наши дни к храму совершают паломничество толпы прихожан и туристов.
Снаружи здание окольцовано стеной, в которой сделано два входа. Шиву изобразили внутри сооружения в виде многорукого божества (лингама). Интересно отметить, что местные жители считают этот образ сваямбху (самовозникшим). Стены храма украшены барельефами богов из индуистского пантеона.
Вход в здание открывается статуей Нанди (белый бык). Согласно легенде, Шива часто передвигался именно на быке. Статуя является символом чистой дхармы, искренности, преданности и мужества.
Трезубец бога Шивы
У трезубца есть другое название – Тришула. Один из главных атрибутов божества. В западной мифологии есть похожая ассоциация, связанная с Посейдоном. Он повелевает морскими стихиями и всегда изображается с трезубцем. В буддистской религии этот предмет стал символом трех драгоценностей Будды. Христианская вера основана на триединстве – Троице. Все это говорит о том, что число «три» является знаковым для многих религий и символизирует баланс и опору. В дуализме происходит борьба двух разнонаправленных начал, а в триединстве гармонично сочетаются разные элементы между собой. Каждый из принципов уравновешивает два других.
Современная система власти также часто состоит из двух противоборствующих сил, как в дуализме. А вот древнее управление миром состояло чаще из трех политических сил, например триумвират в Древнем Риме. Нет смысла останавливаться подробнее на политическом строе, в этой статье задача другая. Но в триувирате было все-таки больше согласованности, стабильности, чем в современной системе государственного управления. В демократии борьба всегда ведется между двумя сторонами, баланса нет. Сначала выигрывает одна, через какое-то время победу одерживает другая.
В символе трезубца заложены три аспекта в том числе и современного мира: творца, хранителя, разрушителя в одном лице. Такое обозначение встречается в кашмирском шиваизме. Именно в этой традиции Шиве соответствуют перечисленные аспекты. Другие же традиционные течения относят творение к Брахме, сохранность к Вишну, разрушение к Шиве.
