Цвета и окраска индейского кольчатого попугая
Цвета и окраска индийского ожерелового попугая встречается в оттенках от ярко-желтого, зеленого и синего до альбиносов, коричных и лютино.
Хотя цветовые мутации обычны, типичная окраска этого вида — ярко-салатовый с синими перьями на хвосте и желтым под крыльями.
Они известны как диморфные виды, а это означает, что их цвета и окраска могут определять пол птицы. У самцов темно-красные клювы, чёрные отметины на лице и три цветные полосы вокруг шеи.
Черное кольцо развивается примерно в 18 месяцев, а голубое и розовое кольца появляются к 3 годам. У самок, хотя они и красивы, отсутствуют полосы на лице и воротнике, хотя у некоторых наблюдается небольшое потемнение цвета вокруг шеи.
Торжественный Тидж в честь Парвати и Шивы
Одним из главных праздников в честь Богини Парвати и Шивы, индийцами считается Тидж, который проходит в сентябре на Севере Индии и в западных её регионах. Во время праздника повсюду устанавливается множество качелей, которые украшаются цветами. Улицы приобретают цветущий вид, преображаются в рощи. Женщины надевают праздничные зелёные одежды.
Наступление сезона дождей радует сердца поклонников, он сулит благоденствия, и они радостно исполняют песни. Танцы сопровождают праздничные шествия. Статуя богини водружается на телегу и провозится по городу. Женщины неотразимы в дни торжеств, во время, когда становится видимым их истинное естество. Яркие драгоценные камни, узоры на теле, искусно нанесённые хной, делают загадочными, обворожительными существ женского пола.
Наряженные девушки поют красивые песни, раскачиваются на качелях, подвешенных на деревьях. Они переговаривают друг с другом, звонко смеются, играют в игры. Зрелище завораживает мужчин, они останавливаются и внимательно следят за происходящим, словно очутившись на большом театральном представлении.
Готовящиеся к свадьбе, проводят эти три дня вместе на улицах города, они играют и перепеваются сочинёнными на ходу куплетами, их любовь приобретает поэтические краски. Они на всю жизнь сохранят время торжеств в своей памяти.
Водружённая на палантины позолоченная статуя Парвати проносится восемью достойными мужчинами по улицам и возвращается в храм, где совершаются обряды. Процессия оставляет за собой ленту рассыпанных приношений, которые любят подбирать идущие следом дети. Количество присутствующих велико, улица заполняется и чтобы увидеть хотя бы издалека силуэт богини, многие взбираются на высокие деревья и крыши домов.
Индусы омываются, раскладывают лепестки цветов, поливают изваяние богини специально приготовленными жидкостями. В жилищах богов принято оставлять монеты, завязывать ленты, подвешивать мешочки на деревья с различным содержимым. Ритуалы напрямую зависят от просьбы приходящего.
Считается, что участвующая в торжественной церемонии девушка обязательно выйдет замуж за хорошего человека. Замужние дамы получат ответ на свои мольбы о здоровье супругов. Участвуют в празднование и мужчины, они надевают красные одежды, играют на музыкальных инструментах и танцуют, их желанием перед лицом Парвати становится взаимопонимание и любовь в семье.
Индуистский Тидж устраивается в честь воссоединения Парвати и её возлюбленного мужа Шивы. Богиня гасит огненный гнев своего мужа, сохраняет его покой, не давая никому его нарушить. Бог подчёркивает, что его сыновей не может никто воспитать, кроме мудрой, любимой, преданной, терпеливой и самоотверженной жены.
В Индии ждут появления мальчиков, они продолжение силы мужей, гордость, опора в старости. Девушка уходит из дома сразу после свадьбы, признавая родителей мужа своими господами, почитая их до конца дней. Она может стыдиться своих прежних родителей за их поведение, что негативно сказывается на её эмоциональном состоянии и всех аспектов жизни. Женщина слишком занята стыдом, чтобы раскрывать свою любовь к мужу.
Богиня Парвати – покровительница мужчин и женщин, образ идеальной женщины, матери почитаемой индусами. Она сила Шивы, направляемая для творения нового, управления мирами. Мудрость её и личный жизненный пример, записанный в индийских текстах, позволяет сохранять высокие моральные принципы несколько тысячелетий подряд. Она познала природу любви, она в самом центре сознания Шивы, который сливается с её телом воедино, оставаясь самодостаточной личностью.
По сей день существующий обряд Сати самосжигания, говорит о серьёзном отношении к браку и обязанностей женщины, как супруги.
Изображение
У божества на всех рисунках четыре руки, красное одеяние и лик, золотисто-коричневые волосы, огненный блеск в глазах и большой живот — символ принятия всех подношений, которые проходят через его огонь. Над головой божества светится пламенный ореол.
Передвигается Агни на красной козе или барашке (олицетворение силы и упорства). Иногда божество рисуют верхом на колеснице, в которую впряжены семь алых коней.
На некоторых изображениях Агни имеет кожу черного оттенка, две головы, три ноги и четыре руки с четками (символ обрядовых и молитвенных священнодействий). Также его руки сжимают топор (власть над темными силами, разрубание привязанности и наваждения Майи); горящий факел (огонь); веер (необходим для разжигания костра); ковш для зачерпывания подношения; копье (преодоление трудностей во время саморазвития); лотос (просветление на духовном уровне и очищение сознания).
Из обеих голов божества извергается огонь с двумя типами пламени: один нужен для поддержания домашнего очага, второй — для жертвенного костра. На некоторых картинках из ртов божества извергается семь языков — это аллегория «слизывания» жертвенного топленого масла, получаемого во время жертвоприношений.
Теософия: кама, камарупа и камалока
в Теософия из Блаватская Кама – четвертый принцип семеричный, связанные с эмоциями и желаниями, привязанностью к существованию, волеизъявлением и похотью.
Камалока это полу-материальный план, субъективный и невидимый для людей, на котором бестелесные «личности», астральные формы, называемые кама-рупа, остаются до тех пор, пока не исчезнут с него полным исчерпанием воздействия ментальных импульсов, создавших эти эйдолоны человеческих и животных страстей и желаний. Это связано с Аид древних греков и Аменти египтян, страны Безмолвных Теней; подразделение первой группы Trailokya.
Происхождение и история
Индийский кольчатый попугайчик является азиатским подвидом индийского кольчатого попугая (Psittacula krameri). Это азиатский попугай родом с Цейлона. Он встречается во многих частях Азии, особенно в Индии и Пакистане. Он также обитает в западных и южных районах Судана и на Ближнем Востоке.
В дикой природе они обитают на участках с негустым лесом, а также на сельскохозяйственных угодьях в сельской местности. Они путешествуют стаями по 100 и более птиц, поэтому привыкли к компании.
Индийские кольчатые попугаи содержались в неволе еще с 200 г. до н.э. В Индии их считали священными существами после того, как религиозные лидеры начали осознавать их способность четко имитировать человеческий язык.
Высоко ценимые богатой индийской королевской семьей, кольцевидные попугаи содержались в декоративных клетках и вызывали восхищение людей своим цветом и очаровательным нравом.
В течение 1920-х годов птицеводы начали разводить кольчатых в неволе, и с появлением различных цветовых мутаций популярность птицы начала стремительно расти.
В настоящее время широко доступные в торговле домашними животными, индийские кольчатые попугаи продолжают приобретать все большую популярность в качестве домашних животных.
Их относительно небольшой размер и красивая маркировка делают кольцевидное кольцо правильным выбором для многих владельцев птиц.
Кама, бог любви.
Лук Камы сделан из сахарного тростника, стрелы — из бутонов лотоса, а тетива сплетена из жужжащих пчел.
Кама является персонификацией желания и чувственного наслаждения, в особенности сексуального. Его действия определяют закон сансары, бесконечную вереницу рождений и смертей.
Самый древний среди богов, он пробудил у Создателя желание других существ. Каму именуют по-разному: то Дипака (Возжигатель), то Гритса (Проникающий), то Майи (Обманщик), то Мара (Разрушитель), то Рагавринта (Поступь страсти), то Титха (Огонь). Он женат на Рати (Вожделение).
Каму изображают красивым юношей, стоящим на попугае и вооруженным луком из сахарного тростника с тетивой из пчел и стрелами из бутонов лотоса. Едва родившись, он оглядывается вокруг и спрашивает, что будет воспламенять.
Бог «без тела».
Кама всегда готов вызвать любовь у людей и у богов, как мы это увидим. Сати, не в состоянии выносить пренебрежительное отношение отца к ее супругу Шиве, покончила с собой, бросившись в огонь. Потрясенный Шива ушел в Гималаи, чтобы созерцать, воздерживаться и пребывать в аскезе. Рядом поселилась горянка Парвати, смиренная и почтительная
В молчании она занимала ту же позу, что и он, выполняла те же движения, надеясь привлечь внимание и завоевать его любовь. В ней-то и перевоплотилась Сати. Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость
Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное
Тем временем миру стал грозить Тарака — демон, которому Брахма даровал неуязвимость. Только отпрыск Шивы смог бы его одолеть. Но где ему взяться, если бог находит удовольствие в полном воздержании и на женщин не смотрит? Тогда по просьбе богов Кама со своей супругой Рати отправились к Шиве. Бог любви обманул «стража ворот» быка Нандина, превратившись в ароматный ветерок. Приняв обычный вид, он наблюдал за Шивой 60 миллионов лет, после чего послал в него стрелу. Шива открыл глаза, увидел Парвати, и его наполнило желание. Осознав, что это Кама вывел его из глубокой медитации, он нашел его и испепелил взглядом. Шива обернулся к Парвати и, восхищенный чистотой ее любви к нему (без плотской примеси), пообещал исполнить самое сокровенное ее желание. Парвати попросила: «Пусть Кама живет и согревает мир». — «Кама будет жить, но без тела!» Этот эпизод объясняет имя Камы — Ананга (Бестелесный), а также его присутствие в мире, скрытое и вечно действенное.
Шива и Парвати соединяются. У них рождается сын Кумара, который и умерщвляет демона.
«Страж ворот». Индуистская мифология знает несколько «стражей ворот». Их миссия заключается в охране тайн от чужого любопытства. Ганеша и белый телец Нандин входят в свиту бога Шивы: первый охраняет личную жизнь Парвати, второй — сексуальные отношения или аскетизм Шивы.
Лакшми
Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).
Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».
- Падма: Житель лотоса
- Камала: Житель лотоса
- Падмаприя: Та, кто любит лотосы
- Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
- Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
- Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
- Падмахаста: Та, кто держит лотос
- Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
- Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
- Улкавахини: Та, кто передвигается на сове
В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).
В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами, согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).
Богиню богатства и счастливой судьбы изображают в виде женщины необыкновенной красоты, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащей лотосы в руках. Она также украшена гирляндой из лотосов.
Цвет кожи богини описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-желтый или белый. Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи) это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.
Изображение Шри
Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и лотос (падма). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).
Изображение Лакшми
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук (дханус), жезл (гада), стрелу (бана), лотос (падма), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик, стрекало (анкуса).
Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), лотос (падма), жезл (гада); или лимоноподобный плод (махалунга), лотос (падма), лотос и сосуд с нектаром; или лотос (падма), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину (санкха) и лотос (падма). С двух сторон её сопровождают Видьядхары (Vidyadharas), а также Раджашри (Rajasri), Сваргалакшми (Svargalakshmi), Брахми (Brahmi), Лакшми (Lakshmi), Джайялакшми (Jayalakshmi).
Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте (Ananta), или на орле.
Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.
Бог обезьян
Индийский бог Хануман силен, полон доблести, с различными навыками и способностями. У него была только одна мысль — служить Господу Раме с величайшим смирением и преданностью. Как и многие индийские боги, Хануман имеет несколько вариантов происхождения. Один из них предполагает, что бог обезьян является сыном Шивы и Парвати.
Благодаря своей храбрости, настойчивости, силе и преданному служению Хануман считается совершенным символом самоотверженности и верности. Поклонение ему помогает человеку противостоять плохой карме, порожденной эгоистичными действиями. Он дарует верующему силу в его собственных испытаниях во время путешествия по жизни. Хануман также вызывается в борьбе с колдовством. Защитные амулеты с его изображением чрезвычайно популярны среди преданных.
Определение и значение
Кама означает «желание, желание или стремление». В современной литературе кама обычно относится к сексуальному желанию. Однако этот термин также относится к любому сенсорному удовольствию, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы.
Концепция кама встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Веды. Например, книга 10 Риг Веда описывает создание Вселенной из ничего сильным жаром. В гимне 129 говорится:
Брихадараньяка Упанишада, одна из старейших Упанишады в индуизме использует термин кама, также в более широком смысле, для обозначения любого желания:
Древняя индийская литература, такая как эпосы, последовавшие за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с артхой и дхармой. В Махабхарата, например, дает одно из обширных определений камы. Эпос утверждает, что кама – это любое приятное и желаемое переживание (удовольствие), порожденное взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, что соответствует этому чувству, и в то время как ум одновременно находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша).
Кама часто подразумевает краткую форму слова камана (желание, аппетит или аппетит). Однако кама – это больше, чем камана. Кама – это переживание, которое включает в себя открытие объекта, изучение объекта, эмоциональную связь, процесс наслаждения и возникающее в результате чувство благополучия до, во время и после опыта.
Ватсьяяна, автор Камасутра, описывает каму как счастье, которое манаса вьяпара (феномен разума). Также как Махабхарата, Ватсьяяна Камасутра определяет каму как удовольствие, которое человек испытывает от мира одним или несколькими чувствами: слухом, зрением, вкусом, обонянием и осязанием – в гармонии с разумом и душой. Ощущение гармоничной музыки – это кама, так же как и естественная красота, эстетическая оценка произведения искусства и радостное восхищение чем-то, созданным другим человеком. Кама Сутра в своем рассуждении о каме описывает многие формы искусства, танца и музыки, а также секс как средства получения удовольствия и наслаждения. Удовольствие усиливает понимание благовоний, свечей, музыки, ароматного масла, растяжки и медитации в йоге, а также ощущения сердечной чакры. Негатив, сомнение и колебания блокируют сердечную чакру, открытость нарушается при привязанности к желаниям. Камала в сердечная чакра, считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры – это осознание божественного общения и радости от общения с божествами и собой (атман ).
Джон Лохтефельд объясняет Кама как желание, отмечая, что в современной литературе оно часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любые виды влечения и удовольствия, например, связанные с искусством.
Карл Поттер описывает кама как отношение и способность. Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, переживает каму, как и двое влюбленных в объятиях. Во время этих переживаний человек соединяет и идентифицирует любимого как часть себя и чувствует себя более полным, выполненным и целостным, испытывая эту связь и близость. С индийской точки зрения, это кама.
Хиндери отмечает непоследовательное и разнообразное изложение камы в различных древних текстах Индии. Некоторые тексты, такие как Эпос Рамаяна Нарисуйте каму через желание Рамы к Сите – желание, которое превосходит физическое и супружеское в любовь, которая является духовной и что-то, что дает Раме смысл жизни, его причину жить.Сита и Рама оба часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. Этот романтический и духовный взгляд на каму в Рамаяне Валмики совсем другое, утверждает Hindery и другие, чем нормативное и сухое описание камы в законах смрити Ману Например.
Гэвин Флуд объясняет кама как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и пути к мокше (духовному освобождению).
Родственные связи
Согласно общепринятому мнению, бог Кама был женат на богине любовной страсти Рати. Именно она сопровождала мужа на протяжении всей его небесной жизни. Однако есть несколько мифов о том, что второй супругой Камы была богиня чистой любви Прити. В целом в этом нет ничего необычного, так как для индусов многоженство — это вполне обычная практика.
Куда сложнее разобраться в потомственной линии этого божества. Так, он имел дочь Тришну, которая олицетворяла духовную жажду или страсть к жизни. Помимо этого, некоторые источники сообщают о том, что у Камы был то ли сын, то ли младший брат по имени Кродха (бог, зарождающий гнев в сердцах людей).
Природа богов
Разные религиозные школы по-разному отвечают на вопрос о том, кто такие боги Индии. Некоторые из них, сконцентрированные на почитании какого-либо одного бога, например, Шивы или Брахмы, смотрят на всех прочих, как на персонифицированные проявления единого, т.е. его аспекты, не имеющие самостоятельного бытия и личностного начала. Либо, напротив, как на личностные проявления абсолюта, самого по себе не имеющего личности. Конечно, такие взгляды характерны для элитарных кругов жречества. В сознании народных масс Индии, как и всего мира, такая идея не может быть популярна. Среди них господствует убеждение, что боги – высшие существа, дэвы. Они представляют собой высший род созданий и живут в занебесных областях. Наконец, еще одно мнение признает в богах аватары, то есть воплощения единого бога. Такой взгляд характерен, например, для вишнуизма.
Кама — бог любви
Каму считают богом любви, которая имеет проявление страстной привязанности и в основе которой лежат эгоистичные мотивации. Речь идёт о том чувстве, которое возникает в низших областях мира Камы. Это чувства любви и ненависти, которые свойственны большинству людей, поэтому в писаниях Каму в основном и определяют как бога мирской любви, пробуждающего страсть и желание. Однако не стоит Каму ограничивать столь однозначным определением. Без влияния Камадева невозможно также испытать возвышенное чувство истинной Любви.
Ибо в высших областях мира Камы он также является источником пробуждения возвышенной Любви, которая открывается только тем, кто способен раскрыть в своём сердце высшую эмоциональность. Истинная любовь не имеет ничего общего с сентиментальностью и страстным влечением, которые в наше время обозначаются словом «любовь».
В отношениях между мужчиной и женщиной это проявляется следующим образом. Отношения в большинстве случаев в нашем мире, к сожалению, являют собой эмоциональную любовь, которая основана на необходимости компенсирования недостающего в себе за счёт другого человека. До тех пор, пока в человеке не уравновешены два начала (мужские и женские энергии), он будет искать того, кто сможет восполнить недостающее в нём.
Как известно, то, что мы требуем от других, — нехватку этого в себе мы компенсируем через них; а если что в другом не нравится — значит, в себе принять сие не получается, оно отрицается или подавляется; а то, что восхищает, — этого нам в себе недостаёт.
В таких корыстных отношениях всегда будут конфликты, непонимание и страдание. Поскольку в них всегда будут требования и ожидания. Ибо они не основаны на любви, их породило стремление к цельности, которая должна быть создана за счёт другого человека. И когда он перестаёт создавать нам эту иллюзию цельности, у нас начинаются претензии. Поэтому эгоистичная любовь процветает в нашем мире.
В этих отношениях создаётся только иллюзия гармонии, к которой мы все стремимся. Только две цельные личности могут создать гармоничные отношения, поскольку они ничего не требуют друг от друга. В таких отношениях происходит расширение, в океане гармонии не бушуют волны эгоизма — в нём царит покой, мир и постигается истинное счастье единства.
Где купить индейского кольчатого попугая
Если вы выбираете заводчика, убедитесь, что заводчик пользуется хорошей репутацией. Спросите его, как долго он занимается разведением и работой с индийскими попугаями-кольчатыми попугаями.
Попросите экскурсию, но не пугайтесь, если вы не можете совершить экскурсию по объектам, в которых держат птиц. Многие уважаемые заводчики предпочитают работать в закрытых вольерах, что предотвращает заражение стада болезнями.
Также убедитесь, что птица, которую вы хотите забрать домой здорова. Убедитесь, что попугай бодр, активен и демонстрирует все признаки здоровой птицы, такие как яркие глаза, чистые перья и энергичное поведение.
Купить ожерелового попугая в Москве вы можете в магазине Malinki ZooStore.
Кубера
В древнеиндийской религии и мифологии представлено огромное количество всевозможных богов и божественных существ. Все они делятся на две категории: главных богов, которых почитало большинство верующих в Индии, а также низших богов, которые олицетворяли отдельные силы природы или явления и, как правило, являлись детьми высших богов. Одним из наиболее почитаемых богов низшего пантеона.
В древней индийской религии существует огромное множество богов, среди которых выделяют трех самых главных: Шива, Вишну и Брахма. Брахму и Вишну почитают как творца и защитника. В отличие от них, Шива – это разрушитель Вселенной. Так же Шива это разрушитель иллюзий, которые приковывают человека к переменчивому материальному миру. В индийской мифологии считается, что объединившись, Шива, Вишну.
Образ и биография Парвати
С происхождением небожительницы связана интересная легенда. У великого Шивы была возлюбленная Сати. Но отец супруги терпеть не мог зятя и часто позволял себе говорить нелицеприятные слова в его адрес.
Впечатлительная Сати не выносила те моменты, когда ее избранника очерняли. В отчаянии девушка не придумала ничего лучше, как совершить жертвоприношение. На глазах у мужа несчастная бросилась в священный огонь.
Шива тут же вытащил обгоревшее тело, но воскресить спутницу не смог. В ярости он накинулся на отца возлюбленной и убил его. А после инцидента отправился в горы, чтобы жить в одиночестве и предаваться медитациям.
Чувства Сати к мужу были настолько велики, что даже смерть не разлучила супругов. Девушка возродилась в образе Парвати с четкой целью — завоевать сердце безутешного божества. Первое время у нее ничего не выходило — Шива не обращал внимания на прелестную незнакомку.
Тогда та решила последовать примеру избранника и поселилась рядом, предаваясь медитациям и аскезе. Рвение отшельницы было замечено великим богом из Тримурти. И он решил еще раз проверить искренность чувств девушки.
Шива явился в жилище реинкарнированной Сати в облике брахмана и стал говорить непристойности о самом себе. Она же закрывала уши руками, не в силах слышать недостойные вещи о любимом. Тогда великий поверил, что перед ним его половинка, и взял девушку в жены. В этом союзе родился сын Ганеша.
Существуют еще десятки мифов, дающих оценку характеру героини, ее всеобъемлющей любви и самоотверженной готовности превозносить своего спутника.
К примеру, шестерых детей Шивы, рожденных до брака, небожительница приняла как собственных. Она так крепко сжала малышей в объятиях, что те соединились воедино, превратившись в Сканду. Когда жена Шивы глянула на результат проявления своих чувств, то испытала прилив материнской нежности.
Но не всегда все было сладко в браке этих религиозных персонажей. Однажды муж упрекнул свою половинку в том, что ее кожа слишком темна. Оскорбленная Парвати вновь решила предаться аскезе и сбежала от недовольного ее внешностью супруга в лес.
Долгое время покровительница любви жила в одиночестве и молитвах. Брахма увидел эти страдания и спросил, чего она желает. Героиня попросила великого бога подарить ей светлую кожу. Тот удивился, но выполнил обещание. С того момента «горная» получила прозвище Гаури.
Созидательная энергия этого персонажа направлена на поддержание мужа. В санскритских письменах Парвати являет собой пример благочестивой женщины, цель которой — быть достойной супруга. Индийские дамы стремятся походить на нее, поэтому просят у нее мудрости.
В легендах Парвати умышленно принижает способности и таланты, оттеняет свою личность, чтобы на ее фоне Шива выглядел еще лучше. К примеру, спутница специально проигрывает в конкурсе танцев. Желание угодить любимому, преданность и верность — вот ее основные качества.
Интересно, что богиня не носит никаких украшений или ярких нарядов. Она воплощает природную красоту и обаяние.
Перерождение бога Камы
Сила стрел Камы действовала как на людей, так и на небожителей. И вот однажды к нему пришла богиня Парвати, с просьбой влюбить в нее Шиву. Тот был ее самой сильной страстью, но при этом он не отвечал взаимностью, так как на протяжении многих веков отдавал всего себя только йогическим практикам.
Недолго думая, Кама согласился помочь Парвати. Он подкрался к медитирующему богу и поразил его сердце стрелой. В тот же момент Шива полюбил прекрасную деву, но, разгневанный дерзким поведением Камы, испепелил того одним лишь взглядом. Увидев случившиеся, Парвати пришла в ужас, так как именно она была виновницей происходящего.
Поэтому она упала на колени и начала слезно просить воскресить бога любви. К ее мольбе присоединилась и Рати, которая прибежала сюда, услышав о большом горе. Гнев Шивы быстро сменился жалостью к девушкам, и он вернул жизнь убитому Каме.
Жена
В Пуранах сказано, что у Брахмы была любимая супруга — Сарасвати (богиня мудрости и знаний). На санскрите ее имя звучит как «полноводная», символ священной реки.
По легенде она родилась из священного слога и настолько была красивой, что Брахма создал себе четыре лика для безотрывного созерцания любимой.
Супруга стала символом женского проявления божественной энергии творчества. В ее лице проявляется природа Пракрити — материальная первопричина Вселенной, источник женской энергии. У Брахмы, отделившего от начального бытия, появилась возможность оживить первоначальную природу с помощью своего выдоха.
Под покровительством богини Сарасвати находятся искусства, науки, ремесла, мастерство, язык Санскрит и алфавит Деванагари (божественное письмо). Жене Брахмы приписывают разные имена, одним из которых стало Савитри (солнечная).
Как и чем кормить
Дикие индийские кольчатые попугаи обычно питаются фруктами, овощами, орехами, ягодами и семенами. Они также наслаждаются нектаром цветов и самими цветами.
Хотя большинство ветеринаров согласны с тем, что для содержащихся в неволе птиц лучше всего придерживаться сбалансированной по питательной ценности гранулированной диеты, ожереловые попугайчики оценят разнообразие фруктов и овощей в своем рационе.
Листовая зелень и овощи имеют решающее значение для любого попугая-компаньона для поддержания здорового питания, и индийский кольчатый попугай не исключение.
Они также могут есть здоровую приготовленную пищу, которую и вы бы съели, и особенно любят курицу, хотя также допустимы бобы, зерна и рис.
Авокадо, ревень и шоколад токсичны для птиц.
Как и в случае со всеми птицами, контейнеры для еды и воды следует опорожнять, очищать и наполнять ежедневно, чтобы снизить риск роста бактерий и инфекций.
