Шива
Еще один очень персонаж непростой индийского пантеона – это Шива.Он является одновременно богом –разрушителем, богом – танца, а хранителем же так людей от иллюзий.
Шиву обычно очень изображают миловидным молодым человеком голубого четырьмя с цвета руками и тремя глазами, иногда встретить можно изображение еще и с четырьмя головами. глаз Третий, тот который мечтают у себя все открыть йоги и прочие «просветленные», расположен в лба центре и может нести во истину разрушительные забывайте, не последствия, что стало с одним из лиц Иногда. Брахмы его рисуют как обычный иногда, а глаз схематически в виде трех полос. Шивы Почитатели так же наносят себе на лоб символизирующую, отметку третий глаз.Нельзя сказать, Шивы у что как у Вишну было множество скорее, аватаров он представлен во множестве ипостасях, символизирующих божественное его предназначение.
Шива бог-йог, аскет-бог: Он предпочитает одиночество и уединенно сидит на Кайлаш горе (Кайлас) в Гималаях. Обычно он одет в шкуру тигриную, а его шею обвивают змеи (может количество разниться). Соответственно, он так или покровительствует иначе всем кто ищет просветления, ума развития и осознания.
Но как я уже говорила, часто Шиву называют богом-разрушителем. В этой ипостаси своей он имеет имя Бхайрава – «поглотитель Исполняя». радости эту миссию он со свитой демонов кладбищам по бродит и местам кремации, шею его ожерелье украшает из черепов, а в волосах копошатся змеи.
его Другая сущность – это бог-танцор своем. В Натараджа магическом танце он стоит на одной опираясь, ноге на крошечную фигурку демона-карлика, цветке на лежащего лотоса. Этот демон символизирует невежество человеческое, которое Шива искореняет. своим ведя, танцем к мудрости и освобождению от кармы и пут жизни бренной. Вторая нога бога согнута и двух. В поднята руках он держит барабан и пламя (его символ разрушительной натуры), третья рука благословляющем в сложена жесте, а четвертая развернута к поднятой даруя, ноге тем самым освобождение от иллюзий. Натараджа Сам окружен языками пламени. Танец символизирует Шивы путь к спасению, освобождение от майи (Так).
иллюзий же Шива является Гангадхаром – те, кто удержать мог реку Ганг. С этой его связана ипостасью следующая легенда. Когда-то давным-земле на давно не хватало не то что воды, но даже вся, влаги она была сухой и растрескавшейся и пеплом покрытой. Единственное, что могло спасти ее, воды это великой реки Ганг, но они божественные омывали миры и струились высоко в небесах, а ее была мощь настолько велика, что если бы весь направить поток на землю, это просто-разрушило напросто ее. На помощь пришел Шива – он подставил голову свою под поток воды, которая его в запутавшись волосах, превратилась в семь притоков и землю напоила живительной влагой.
Для передвижения предпочитает Шива использовать белого бычка Нанди, почему вот почитатели Шиву так трепетно коровам к относятся. Нанди так же заботится обо четвероногих всех существах и очень печалится, когда им вред причиняют.
В личной жизни у Шивы все запутаннее намного, чем у Вишну. Если посмотреть на амурных список похождений Шивы, как-то не очень образом он с вяжется аскета ?. Истории нежных привязанностей богов всех Тримурти довольно интересны и заслуживают так, внимания же как и некоторые их отпрыски. Но предлагаю о части женской верховного индуистского пантеона поговорить в раз следующий.
Бог грома и бурь
В индуистском мифе о сотворении мира бог Индра родился из уст изначального Бога или гигантского Пуруши. Он восседает на троне в грозовых облаках Сварги, или третьего неба, является правителем облаков и небес вместе со своей женой Индрани. В индийской мифологии облака приравниваются к божественному скоту, а звук грома во время штормов — это Индра, сражающийся с демонами, которые вечно пытаются украсть этих небесных коров. Дождь приравнивается к Богу, доящему свое стадо. Индра охватывает и контролирует вселенную, балансируя землю на ладони и манипулируя ею в соответствии со своей прихотью. Он создал реки и ручьи, придавая форму горам и долинам своим священным топором.
Природа богов
Разные религиозные школы по-разному отвечают на вопрос о том, кто такие боги Индии. Некоторые из них, сконцентрированные на почитании какого-либо одного бога, например, Шивы или Брахмы, смотрят на всех прочих, как на персонифицированные проявления единого, т.е. его аспекты, не имеющие самостоятельного бытия и личностного начала. Либо, напротив, как на личностные проявления абсолюта, самого по себе не имеющего личности. Конечно, такие взгляды характерны для элитарных кругов жречества. В сознании народных масс Индии, как и всего мира, такая идея не может быть популярна. Среди них господствует убеждение, что боги – высшие существа, дэвы. Они представляют собой высший род созданий и живут в занебесных областях. Наконец, еще одно мнение признает в богах аватары, то есть воплощения единого бога. Такой взгляд характерен, например, для вишнуизма.
Основные боги индуизма
В реальной жизни индусов преимущественное значение имеет небольшая группа богов, чья божественная юрисдикция наиболее значима для повседневной жизни. Наверное, всем известны имена Ханумана, Ганеши и Сарасвати. Первый из них – бог в образе обезьяны. Это очень древний персонаж индийской мифологии, он имеет огромное значение для индусов как покровитель деревень и их населения.
Не уступает ему в популярности бог с головой слона – любимый очень многими не только в Индии, но и за ее пределами добрый покровитель мудрости и благополучия Ганеша. Сарасвати – это богиня мудрости и искусств. Это также весьма и весьма почитаемая божественная личность в индуизме. Кроме этих трех, есть и другие древние боги Индии, авторитет которых и сегодня довольно высок в индуистском обществе. Таковы Кали – богиня разрушения и истребительница демонов, Лакшми – богиня благополучия, изобилия, богатства, удачи и радости, Кама – бог любви верхом на попугае, и ряд других.
Рождение Сканды
Происхождение Сканды вызывает немало противоречий. Дело в том, что легенды можно условно поделить на две группы, в каждой из которой есть своя версия о родителях бога. Согласно первому сюжету, отцом Сканды являлся огненный бог Агни.
Этот пылкий бог пожелал соединиться с жёнами семи великих мудрецов. Но влюблённая в него красавица Сваха не пожелала делить его с другими женщинами.
С помощью чар она принимала облик каждой из жён, а Агни и не подозревал, что вступает в связь с одной и той же женщиной. В результате проявлений этой безумной страсти на свет появился Сканда – бог с шестью головами.
Большую популярность приобрел мифический сюжет о том, что Сканда являлся старшим сыном верховного бога Шивы и его супруги Парвати. Он появился на свет с определённой миссией.
Никто, кроме юного бога, не мог одолеть демона Тураку. Именно это предсказал Брахма, которого боги молили поведать, чем завершится их бой с асурами (демонами). Как рассказывают древние тексты, при зачатии семя Шивы упало в пламя костра.
Повелитель огненной стихии не смог удержать его, ведь в нём заключалась великая сила. Тогда он бросил семя в реку Гангу, что подняла его к горе Химават. Сканда был воспитан Криттиками, что воплощают созвездие Плеяд.
Юный Сканда
Индуистский пантеон
Общего числа индуистских богов не знает ни один индус. В священных текстах указываются разные цифры, например 33, 333, 3306, 3339. Иногда говорят, что в Индии на одного жителя приходится по три бога. Однако «элиту» пантеона составляет лишь несколько божеств. В тройку лидеров входят Брахма, Вишну и Шива. Двое последних — объекты действующих культов. Абстрактное божество Брахма остается на вершине пантеона в силу традиции.
Вторую тройку составляют жены верховных богов — соответственно, Савитри, Лакшми и Деви. Каждое из женских божеств воспринимается как манифестация потенциальных качеств соответствующего бога-супруга и персонификация его творческой энергии — шакти.
Весьма почитаемы также Ганеша — бог мудрости, удачи и богатства и Кама — бог любви, известный европейцам по эротическому трактату «Камасутра».
Кастовая система
Слово «каста» происходит от латинских слов CASTUS – (чистая) и CASTITAS – (нравственная чистота), что в переводе на Славянский означало бы чистота и ЧЕСТИТОСТЬ. Но даже несмотря на то, что довольно интересно, почему существует такая связь между славянским и латинским, это ничего не говорит нам об Индии. В Индии кастовая система называется «Варна», как и город в Болгарии, который некоторые болгарские авторы также связывают с индуистским богом Варуной.
Более того, славянское слово для работы – ” работа“, фактически подразумевает, что работа выполняется рабом — ” Робом “или” рабом», в зависимости от произношения. Слово «робот» происходит от чешского и имеет тот же оттенок.
Нет никаких доказательств того, что древнеславянское общество имело литую систему, но очень вероятно, что оно существовало во многих доримских обществах Европы. Кельты и галлы имели друидов в роли первосвященников, а также рабов и воинов. По мнению некоторых авторов, они верили в реинкарнацию и, возможно, даже повлияли на Пифагора.
Индуизм и верховные индийские боги
Понять и принять страну без соприкосновения с ее религией, историей, культурой невозможно. В этом посте мне бы хотелось немного познакомить вас с пантеоном индийских богов. Сразу оговорюсь, что не претендую на исчерпывающие академические знания в этом вопросе, тем не менее для вводного знакомства этого будет достаточно. Если кто-то хочет что-то добавить или исправить – wellcome! Итак, поехали.
Не смотря на то, что официальное вероисповедание в Гоа – это католицизм (христианство), древних индуистских богов никто не отменял и не забывал. Индуизм, что в переводе означает «вечный путь», религия политеистическая, т.е, поклоняются целому пантеону богов, а не одному единственному, проще говоря, многобожие.
Основным смыслом и целью индуизма является единение с Богом через осознание единства всего сущего и достижение полного умиротворения. Индуизм в основной массе ни коим образом не ограничивает мирские удовольствия, так как во всем, даже в саморазрушении, можно увидеть божественное проявление. Кроме того индуизм предписывает почитать все живое, так как это возможно твое собственное воплощение (аватар) в будущих жизнях.
Универсальным божественными именем в Индуизме, а так же мантрой (молитвой) и символом является «Ом» (иногда встречается транскрипция «Аум»). Ом – это три буквенных символа, которые олицетворяют трех главных богов и сферы их влияния: Брахма – Создатель, Вишну – Вседержитель (поддержатель) и Шива – Разрушитель. Брахма, Вишну и Шива находятся на вершине индуистского Олимпа и составляют Тримурти (троицу), все остальные боги так или иначе происходят от них.
Иконография и практики
бенгальский
О, дерево! Вы были избраны для поклонения божеству,. Приветствую вас!. Я поклоняюсь вам согласно правилам, пожалуйста, примите их.. Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут себе место в другом месте,. может они нас сейчас прощают, мы им кланяемся.
– Брихат Самхита 59.10 – 59.11
Индуизм имеет древнюю и обширную традицию иконографии, особенно в форме Мурти (Санскрит : मूर्ति, IAST: Мурти), или Виграха или Пратима. Мурти сам по себе не является богом в индуизме, но это образ бога, представляющий эмоциональную и религиозную ценность. Дословный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель. Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти – это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает нечто эмоциональное и реальное значение для зрителя. Когда человек поклоняется Мурти, это считается проявлением сущности или духа божества, через него медитируются духовные идеи и потребности поклоняющегося, но идея высшей реальности или Брахмана не является
Мурти индуистского божества обычно изготавливают путем резьбы по камню, обработки дерева, литья по металлу или керамики. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны, Агамы и Самхиты, особенно Шилпа Шастры. Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символизма Угры и кончая выражением разрушения, страха и насилия (Дурга (Парвати, Кали), а также символизмом Саумья для выражения радости, знания и гармонии (Парвати, Сарасвати, Лакшми). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах. Другие формы мурти, встречающиеся в индуизме, включают линга.
. Мурти – воплощение божественного, Высшей реальности или Брахман для некоторых индусов. В религиозном контексте они встречаются в индуистских храмах или домах, где их можно рассматривать как любимых гостей и служить участниками Пуджи ритуалы в индуизме. Жрецы устанавливают мурти в индуистских храмах во время церемонии прана пратиштха, в которой заявляют Гарольда Кауарда и Дэвида Гоа, «божественную жизненную энергию космоса». вливается в скульптуру “, а затем божественное приветствуется, как приветствуют друга. В других случаях оно служит центром внимания в ежегодных праздничных шествиях, которые называются Утсава Мурти.
Храм и поклонение
В индуизме божества и их изображения может быть размещен в индуистском храме, внутри дома или в качестве амулета. Поклонение, выполняемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, такими как Пуджа. Эта практика перед мурти может быть тщательно продумана в больших храмах, или быть простой песней или мантрой, произнесенной дома, или подношением восходу солнца или реки, или символическим значком божества. Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы пуджи до эпохи империи Гупта (~ 4 век нашей эры). В индуистских храмах можно проводить различные пуджи ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным.
Практика пуджи структурирована как акт приветствия, приема, почитания божества по своему выбору в качестве почетного гостя и памятования о духовном и эмоциональном значении, которое божество представляет для Ян Гонда, а также Диана Л. Эк заявляют, что типичная пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов (Шодаша Упачара), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя преданный принимает и заботится о божестве как почетный гость, восхваляет (гимны) Дхупа или Арти вместе с едой (Найведхья ) предлагается божеству, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью прощается с божеством. Практика поклонения может также включать размышления о духовных вопросах, при этом изображение служит опорой для такой медитации.
Поклонение Божеству (Бхакти ), посещение храмов и обряды Пуджи не являются обязательными и необязательными для Индуизм; это выбор индуса, это может быть обычным повседневным делом для некоторых индусов, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностический, атеистический или гуманистический характер.
Царство Индры
Во время царствования Индры над Вселенной люди были счастливы, на земле цари заботились о своих подданных и справедливо правили. Небесное царство Индры отождествлялось с тысячевратным городом Амаравати, богатым золотом и драгоценными камнями, в котором было сто роскошных дворцов. Среди всех выделялась обители Индры, его жены Индрани, богов и святых мудрецов — огромный дворец, украшенный лотосами.
Город окружала превосходная роща Нандана, любимое место богов и небесных мудрецов. Путь к нему лежал через горные вершины, последней из которых была Меру, после которой начиналась звездная дорога. Не все после смерти могли попасть в город Амаравати. В основном — павшие на поле битвы храбрые воины, добрые и боголюбивые люди. Их развлекали танцами небесные куртизанки, аспары, мелодии гандхарвов.
Стражем города было божественное существо, прародитель всех слонов — гигантский слон Айравата, на котором Индра объезжал свои владения. Уповаясь славой и могуществом, Индра постепенно возгордился и начал отходить от беспорочного пути. Это привело к тому, что он оскорбил своего духовного учителя Брихаспати, которого почитали небожители и демоны, нарушив правила ведической иерархии.
Когда Индра сидел на троне в окружении божеств, святых, птиц Патагов и змей Урагов в зал зашел Брихаспати. Видя приход учителя, он не проявил внимания и не высказал ему надлежащего уважения. Учитель молча вышел, понимая, что поведение Индры обусловлено гордостью от власти и богатства. Он не проклял своего ученика. Брихаспати знал будущее.
Осознав содеянное, Индра начал сокрушаться о своей ошибке и укорять себя за гордыню в присутствии всех. Но не смог вымолить прощение, так как учитель невидимым покинул свой дом. Поиски Брихиспати оказались безуспешными.
Демоны, узнав о несчастье Индры, которое сделало его уязвимым, начали войну с полубогами и одерживали победы. Индра был свергнут с трона. За спасением полубоги во главе с Индрой обратились к могущественному Брахме.
«О, лучшие из полубогов, к несчастью, материальное богатство затмило ваш разум, и вы не приняли, как подобает пришедшего к вам на собрание Брихаспати — первого среди брахманов, ибо он постиг Верховный Брахман и в совершенстве владеет своим умом и чувствами. Как же вы дерзнули его оскорбить?» — ответил Брахма и рассказал о том, что в свое время демоны совершили ту же ошибку по отношению к Шукрачарье – ихнему наставнику, но благодаря вымоленному прощению и преданности, стали непобедимы. Только тот не утратит своей силы, кто ревностно будет почитать, и следовать наставлениям учителя.
Следуя совету Брахмы, Индра обратился за помощью к Вишварупе, сыну Твашти, небожители приняли его своим гуру, стали совершать яги. Только после этого одержали победу.
Становление протоиндийской цивилизации — истоки верований Древней Индии
Древняя Индия была наполнена большим количеством верований. Первый этап развития религиозных идей связан со становлением протоиндийской цивилизации, которая появляется и расцветает в IV-III тыс. до н.э. Она была создана преимущественно дравидоговорящим населением (жители южной части Индостана) городского типа со сложной религиозно-мифологической системой.
Во II тыс. начинается праведический период развития индуизма, о котором осталось мало сведений (сохранились на печатях и других малочисленных артефактах). Праведический культ (протоиндуистский) имеет такие характерные особенности:
- Зависимость верования от главной деятельности индусов — земледелия, ориентированности на плодородие.
- Связанность с мифологическими комплексами Хараппы и Мохенджо-Даро.
- Исповедование язычества в форме политеизма.
- Наличие практик колдовства, жертвоприношений богам, омовений.
- Отсутствие храмов.
- Особое поклонение богине Матери (буйволице), с которой связывались магические практики сексуального характера.
- Наличие культа рогатого божества (буйвола под именем «Великая Звезда»), сидящему в позе «лотос» (прото-Шива), вокруг которого формируется магическая практика и аскетизм (тапас).
- Развитость культов деревьев, животных, священных источников, камней, змей.
Примечание
Протоиндийские верования заложили фундаментальные основы и воззрения, на которых стоит современный индуизм.
Осторожно! Если преподаватель обнаружит плагиат в работе, не избежать крупных проблем (вплоть до отчисления). Если нет возможности написать самому, закажите тут
Ведическая религия
Приблизительно с 1500 года до н.э. начинается ведический период с вторжением центральных народов Азии (арийцев) в Северную Индию. Местные верования пребывали в активном культурном обмене с новой религией завоевателей, основанной на Ведах.
Веды («сборники») — одни из самых давних памятников древнеиндийской религиозной литературы. Структурно она принадлежит к шрути («услышанного») — собранию каноничных священных текстов индуизма.
Веды состоят из четырех сборников (самхити) гимнов, ритуальных песен, жертвенных формул и заговоров:
- ригведы;
- самаведы;
- яджурведы;
- атхарваведы.
Ключевые догмы ведической религии:
- Миром правит рита — упорядывающий мировой закон (меняются времена года, день начинается после ночи). Ей подвластны все: и люди, и небожители. Что бы она утверждалась нужны жертвоприношения.
- Культовая практика жрецов становится гарантом правления риты, становится составляющей миростроения.
- Каждый человек обладает своей дхармой — индивидуальным жизненным заданием, долгом, в котором конкретизируется рита.
- Центральный миф ведийской мифологии — история убийства Индрой змея Вритры.
Лакшми
Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты. Лакшми является старшей супругой Вишну, замужем за Рамой (в воплощении Ситы) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).
Её изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождается Бху или Сарасвати, она также составляет ему компанию и тогда зовётся Шри. Когда она единственная спутница Вишну, то зовется Лакшми. Когда она изображается в одиночестве, то зовется как Шри, так и Лакшми. Лакшми является старшей супругой Вишну. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава».
- Падма: Житель лотоса
- Камала: Житель лотоса
- Падмаприя: Та, кто любит лотосы
- Падмамаладхара деви: Та, кто носит гирлянду из лотосов
- Падмамукхи: Та, чьё лицо прекрасно как лотос
- Падмакши: Та, чьи глаза прекрасны как лотосы
- Падмахаста: Та, кто держит лотос
- Падмасундари: Та, кто прекрасна как лотос
- Вишнуприя: Возлюбленная Вишну
- Улкавахини: Та, кто передвигается на сове
В числе других её имен Индира («прекрасная» или «могущественная»), Чанчала и Лола («непостоянная»), Локамата («мать мира»).
В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры, Ямы, Ваю и близнецов Ашвинов. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми может отождествляться с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтания мирового океана дэвами и асурами, согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).
Богиню богатства и счастливой судьбы изображают в виде женщины необыкновенной красоты, сидящей или стоящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащей лотосы в руках. Она также украшена гирляндой из лотосов.
Цвет кожи богини описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-желтый или белый. Если Лакшми изображается темной по цвету (цвета грозовой тучи) это указывает на то, что она – супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она – источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она – Матерь всего сущего.
Изображение Шри
Когда Шри имеет две руки, она держит шрифала (кокос) и лотос (падма). Она сопровождается двумя женщинами-носильщицами (чаури) с опахалами и двумя или четырьмя слонами, несущими гхата (ghatas).
Изображение Лакшми
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук (дханус), жезл (гада), стрелу (бана), лотос (падма), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик, стрекало (анкуса).
Если она имеет четыре руки, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), лотос (падма), жезл (гада); или лимоноподобный плод (махалунга), лотос (падма), лотос и сосуд с нектаром; или лотос (падма), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину (санкха) и лотос (падма). С двух сторон её сопровождают Видьядхары (Vidyadharas), а также Раджашри (Rajasri), Сваргалакшми (Svargalakshmi), Брахми (Brahmi), Лакшми (Lakshmi), Джайялакшми (Jayalakshmi).
Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте (Ananta), или на орле.
Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.
Бог процветания
Индийский бог Ганеша — самый известный и любимый не только в индуизме, но и в других культурах. Господь удачи, он дарует всем успех и процветание. Ганеша — устранитель любых духовных и материальных препятствий. Также он ставит преграды на жизненном пути тех своих подданных, которые нуждаются в проверке.
Благодаря таким качествам, его образ присутствует повсюду, имея многие формы, и его призывают для помощи в выполнении любых задач. Ганеша является покровителем литературы, искусства и науки. Преданные уверены, что он дарует защиту от невзгод, успех и процветание. Менее известная роль Ганеши — это разрушитель тщеславия, гордыни и эгоизма.
Атрибутика Ганеши развивалась в течение многих веков. В народе его считают сыном Шивы и Парвати, хотя Пураны расходятся во мнениях относительно его рождения. Его изначальная форма — простой слон. Со временем она трансформировалась в человека с круглым животом и слоновьей головой. Обычно он изображен с четырьмя руками, хотя их количество может меняться от двух до шестнадцати. Каждый предмет Ганеши обладает важным духовным значением. Они включают:
- сломанный бивень;
- водяная лилия;
- булава;
- диск;
- чаша сладостей;
- четки;
- музыкальный инструмент;
- посох или копье.
География индийских религий
Буддизм единственная древнеиндийская религия, которая стала мировой. Сикхизм, джайнизм и индуизм (преимущественно) остались национальными.
Самой распространенной древнеиндийской религией является индуизм. Численность по миру (2015) – 1.15 млрд. (до 70% вайшнавистов) Он распространен во многих странах Южной та Южно-Восточной Азии:
- Индия — 85% (около 80% являются вишнуистами);
- Непал — 89%;
- Шри-Ланка — 19%.
Также последователи индуизма есть в других странах:
- Бангладеше;
- Мьянме;
- Малайзии;
- Индонезии (о. Бали);
- Сингапуре;
- Республике Фиджи;
- Маврикии;
- ЮАР;
- Америке и Европе;
- в России (малочисленные).
Примечание
В России самым крупным индуистским направлением является кришнаитство (Международное общество сознания Кришны в России).
Буддизм является мировой религией и представлен в большинстве стран мира, в отличие от инудизма. Численность по миру (2015) – 521 млн. Большинство буддистов проживает в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии. Распространение:
- Камбоджа (гос. религия) — больше 95%;
- Таиланд (оплот классической тхеравады) — около 95%;
- Мьянма (в большинстве тхеравада, китайцы — махаяна) — 90%;
- Лаосе (тхеравада) — 66%;
- Бирма — 80%;
- Шри-Ланка (ланкийский) — около 70% буддисты-тхеравадины;
- Бутане — 75%;
- Монголии — 55%;
- Республиках РФ Бурятии (20%), Калмыкии (53%) и Туве (52%) — около 1% от всего населения России.
Также буддизм распространен (до 40%) в других странах:
- Вьетнаме (направление махаяны);
- Корее;
- Японии;
- Тайване;
- Тибете;
- Китае;
- Сингапуре;
- Макао;
- Непале (оплот ваджраяны).
В Индии буддизм составляет меньше 1%.
Джайнизм — 4.2 млн. в мире. Распространен преимущественно в Индии (штаты Раджастхан, Гуджарат, Махараштра и Карнатака) — 0.5% от всего населения страны.
Сикхизм (2015) — 30 млн. в мире. В основном населяют штат Пенджаб. Также проживают крупные диаспоры в США (до 1 млн.), Канаде (до 500 тыс.), Великобритании (до 500 тыс.).
Число богов индийского пантеона
Вслед за главными божествами следуют прочие боги Индии, список которых включает до 330 миллионов различных божественных сущностей. Впрочем, древнейшие слои традиции говорят только о 33 богах, а их значительный численный рост в поздние времена, возможно, обязан неверному истолкованию текста одной из вед, где слово «koti» можно перевести как «10 миллионов» и как «вид».
В любом случае вера в то, что боги Индии насчитывают 330 миллионов представителей, является мейнстримом современной традиции и часто символически интерпретируется как вера в неисчислимость, бесконечную многочисленность божественного рода.
Вопрос о цыганах
Когда я говорю «цыганка», я не использую это слово как уничижительное. Цыган означает кого-то, кто родом из Египта, так как это было распространено в Средние века. Так что даже в Средние века существовала загадка, как и когда эти люди попали в Европу, а больше всего – на Балканы.
Они называют себя цыганами, которые могут быть связаны с Римской империей, частью которой, вероятно, были их предки, поскольку в более поздней истории нет никаких доказательств их миграции. Другая возможная этимология может быть связана с Богом рамой.
Современная генетика и лингвистика ясно указывают на то, что их происхождение происходит в Северной Индии, более конкретно в регионе Пенджаба. Так когда они пришли сюда? Мы знаем, что Александр Македонский дошел до Индии, из этого района Балкан.
Но согласно популярному эпизоду греческой мифологии, он только повторил то, что Дионис сделал за несколько столетий до него, историю, которая, должно быть, была хорошо знакома Александру, хотя у нас нет доказательств, что это действительно когда-либо происходило.
Но опять же, мы знаем о племенах скифов и сарматов, чья империя когда-то простиралась от Северной Индии до Балкан задолго до Александра. Есть на самом деле люди в Северной Индии, которые утверждают, что являются потомками Индо-скифов по сей день. Они известны как Jats .
Если вы прочтете выделенную статью, вы увидите, что у Ятов нет сомнений в том, что их светлая кожа, необычный рост и голубые глаза являются наследством людей, которые пришли из Украины или, по другим данным, от Gets или Goths (предположительно, то же слово, что и Jat), которое раньше было Фракийско-скифским племенем современной Румынии.
Более того, 70% Браминов (высшая каста в индуизме) принадлежат к гаплогруппе R1a1 согласно генетическим исследованиям, представленным на Eupedia. Эта «Сарматская» гаплогруппа сейчас наиболее доминирует в Польше. (приблизительно 60%)
Лакшми
Индийский бог богатства имеет женское начало. Лакшми — супруга и активная энергия Вишну. Она обладает четырьмя руками, которые символизируют правильные цели в жизни человека:
Лакшми является богиней удачи, богатства, красоты и молодости.
В индийском эпосе «Махабхарата» описывается рождение богини. Однажды демоны и боги взволновали первобытный Молочный океан. Брахма и Вишну попытались успокоить бурные воды. Тогда из океана появилась Лакшми. Она была облачена в белые одежды и излучала красоту и молодость. На изображениях Лакшми обычно стоит или сидит на большом цветке лотоса. В ее руках голубой или розовый цветок и горшок с водой. Две другие руки благословляют верующих и осыпают их золотыми монетами. В храмовых декоративных скульптурах Лакшми изображается вместе со своим супругом Вишну.
Индийский бог смерти Яма — царь предков и окончательный судья о назначении душ. Он также известен как «сдерживающий», Претараджа (Царь призраков), Дхармараджа (Царь справедливости). В силу своей ответственности за принятие правильных решений, основанных на записях деяний человека, бог особенно связан с верховенством закона.
Яма является сыном Вивасваты, бога солнца. Его мать — Саранью-Самджна (совесть). Он не является карателем грешных душ, в отличие от богов подземного мира и мертвых, описанных в других культурах. Однако верующие боятся Яму. Страх внушают два его гигантских гончих пса. Это страшные существа с двумя парами глаз. Они призваны охранять путь, который ведет умерших к богу. Иногда собаки забирают провинившиеся или заблудшие души из мира людей.
На изображениях Яма предстает с кожей зеленого или синего цвета, облаченный в красное одеяние. Его экипаж — буйвол (или слон). В руках Ямы находится булава или жезл, сделанный Солнца, и петля, которая указывает на ловлю душ.
Тримурти – индуистская троица
Во главе всех божеств индуизма стоит так называемая индуистская троица – Тримурти, ипостасями которой являются Шива, Вишну и Брахма. Последнему отводится роль творца мироздания. Призвание Вишну – сохранение космоса, а миссия Шивы, соответственно, – разрушение мира, когда приходит время.
Стоит сказать, что в различных школах Тримурти интерпретируется по-разному
Так, например, шиваизм уделяет основное внимание Шиве, а вишнуизм – Вишну. В традициях шактизма во главе богов стоит не троица богов, а богиня-мать Шакти
К тому же, некоторые вовсе отрицают троичность верховного божества, почитая в качестве такового Ишвару или Бхагавана.
В целом, представление о троичности бога никогда не было популярным у индусов. На практике религиозные учителя концентрировались только на одной ипостаси, признавая две другие только в качестве дополнительных второстепенных аспектов либо отвергая их вовсе.